Gerakan LGBTQ : Pelajaran Yang Bisa Diambil dari Jepang – Pada 17 Maret, sebuah pengadilan distrik di Sapporo, Jepang memutuskan bahwa kegagalan pemerintah untuk mengakui pernikahan sesama jenis adalah “tidak konstitusional.”

Gerakan LGBTQ : Pelajaran Yang Bisa Diambil dari Jepang

getequal – Pengadilan juga menemukan bahwa pandangan resmi tentang pernikahan sebagai penyatuan eksklusif antara “kedua jenis kelamin” bertentangan dengan komitmen konstitusional untuk kesetaraan bagi semua orang Jepang.

Jepang adalah satu-satunya negara bagian G7 tanpa undang-undang yang melarang diskriminasi atas dasar orientasi seksual, apalagi undang-undang yang mengizinkan pernikahan sesama jenis. Tapi penilaian Sapporo bisa mengubah ini, menggembar-gemborkan seperti halnya pergeseran dalam masyarakat Jepang.

Baca Juga : Mahasiswa LGBT di Korea Selatan Hadapi Bullying Dan Diskriminasi

Itu juga berasal dari ketekunan selama beberapa dekade dari para aktivis dan politisi sekutu. Strategi, keberhasilan, dan kesabaran yang luar biasa dari gerakan LGBTQ+ di Jepang menawarkan pandangan sekilas yang berharga tentang bagaimana aktivisme queer dapat berkembang di masyarakat yang secara sosial konservatif dan homogen secara budaya di Asia Timur.

Ada tiga pelajaran yang bisa diambil.

1. Pendekatan bertahap terhadap hak-hak LGBTQ+ membuahkan hasil

Pertama, pendekatan inkrementalis dapat dan memang berhasil dalam membangun momentum politik kritis untuk perubahan. Alih-alih berusaha mengubah sikap dan wacana nasional sekaligus, gerakan Jepang secara strategis menargetkan pengadilan lokal, dan pemerintah kota, secara bertahap mendesak mereka untuk memberikan konsesi dan reformasi.

Pada Februari 2015, misalnya, prosedur baru dibuat di distrik Shibuya di Tokyo di mana pasangan sesama jenis dapat mengajukan permohonan dokumentasi bukti kemitraan, memberikan anggota akses ke mitra yang dirawat di rumah sakit dan manfaat bersama lainnya. Arsitek tindakan tersebut, anggota dewan lokal Ken Hasebe, terinspirasi oleh adegan LGBTQ+ yang semarak di San Francisco dan komunitas transgender Tokyo. Langkah Shibuya kemudian bergema di kota-kota besar di seluruh negeri, seperti Sapporo, Fukuoka, dan Osaka, serta di komunitas yang lebih kecil.

Dalam enam tahun yang telah berlalu, pengakuan kemitraan sesama jenis telah menjadi isu politik yang menonjol di tingkat nasional, dibantu oleh partai-partai mapan yang mencari citra publik yang lebih modern. The mengatur Partai Liberal Demokrat (LDP) -secara tradisional tidak ada teman untuk LGBTQ + penyebab-telah secara substansial dimoderasi posisinya, bahkan jika beberapa menuduh itu membayar lebih dari lip service.

Dalam pemilihan 2016, partai tersebut berjanji untuk “mempromosikan pemahaman tentang keragaman seksual” dalam manifestonya. Ini adalah tanggapan terhadap tekanan internasional terhadap negara tersebut untuk meningkatkan hak-hak sipil pada waktunya untuk Olimpiade Musim Panas 2020, serta tekanan internal dari anggota yang frustrasi oleh kekeraskepalaan LDP dalam masalah sosial di antaranya Gubernur Tokyo Yuriko Koike. (Dia keluar dari LDP pada 2017 dan mendirikan partai politik baru yang menggabungkan progresivisme LGBTQ+ ke dalam platform yang sebaliknya konservatif dalam masalah sosial.)

2. Kemajuan LGBTQ+ di bidang kesehatan, sekolah, dan pekerjaan

Kedua, gerakan ini mendapat manfaat dari fokusnya yang tenang pada bidang-bidang tertentu di mana konsensus dapat dibangun—kesehatan, pendidikan, dan pekerjaan sambil menghindari hal-hal yang dijamin akan mengasingkan pemilih konservatif, seperti penegasan ideologis identitas gender dan orientasi seksual.

Pertama, pionir dalam gerakan tersebut membingkai hak trans sebagai masalah kesehatan masyarakat pada 1990-an. Operasi konfirmasi gender disahkan pada akhir 1990-an, sebagai “pengobatan” untuk disforia gender. Aya Kamiwaka, politisi trans Jepang terpilih pertama, kemudian berhasil mendorong warga trans untuk diizinkan mengubah jenis kelamin mereka dalam dokumen pendaftaran resmi, dengan alasan bahwa hal itu akan memungkinkan “pengakuan dan dukungan yang lebih luas” bagi mereka yang telah menjalani operasi.

Sementara itu, intimidasi di sekolah dan universitas telah menjadi masalah lama di negara ini, di mana bunuh diri di kampus adalah pengingat pedih akan kelangkaan dukungan kesehatan mental bagi kaum muda yang rentan, di antara mereka adalah kaum muda LGBTQ+. The kematian seorang mahasiswa pascasarjana gay pada tahun 2015 itu dipanggil oleh juru kampanye sebagai bukti dari kebutuhan mendesak untuk kebijakan toleransi nol tentang pelecehan dan kebencian.

Pada tahun 2017, kementerian pendidikan mengubah kebijakan intimidasi nasionalnya untuk memungkinkan sekolah mengatasi intimidasi atas dasar orientasi seksual dan identitas gender. Undang-undang anti-tamasya disahkan di beberapa daerah, dengan kesehatan mental dan kesejahteraan siswa menyatukan politisi di seberang lorong. Bahkan partai penguasa konservatif mengusulkan RUU Pemahaman dan Peningkatan LGBT pada tahun 2019, dengan tujuan yang dinyatakan untuk “mewujudkan masyarakat yang toleran yang menerima keragaman orientasi seksual dan identitas gender”.

Gerakan ini mengadopsi taktik serupa dalam mengadvokasi hak-hak kerja. Undang-Undang Kesetaraan Kesempatan Kerja, hingga hari ini, tidak menawarkan perlindungan bagi pekerja LGBTQ+, tetapi pada tahun 2013, Kementerian Kesehatan, Tenaga Kerja, dan Kesejahteraan menambahkan klausul pada model Aturan Kerja yang diberikan kepada pengusaha, yang melarang pelecehan “terkait orientasi atau identifikasi gender.”

Perubahan tersebut muncul dari hubungan antara serikat pekerja, penasihat hukum, dan penasihat politik kementerian, dengan tujuan membuat bekerja di Jepang lebih menarik bagi talenta asing. Mengedepankan kasus ekonomi yang kuat memungkinkan gerakan untuk mendapatkan daya tarik di antara jaringan bisnis terkemuka dan bahkan pekerja kerah biru, yang sering melihat oligopoli negara untuk isyarat politik.

3. Hak LGBTQ+ dan nilai-nilai keluarga di Jepang

Akhirnya, gerakan tersebut berusaha untuk merekonsiliasi hak-hak LGBTQ+ dengan nilai-nilai keluarga tradisional yang dianut dalam wacana arus utama Jepang. Jepang feodal telah toleran terhadap homoseksualitas, tetapi Restorasi Meiji dan era pasca-Perang Dunia II melihat kebangkitan agama Kristen di negara itu, mempercepat konservatisme lahiriah yang masih melingkupi sebagian besar masyarakat Jepang. Sebuah jajak pendapat tahun 2013 menemukan bahwa hanya 54% dari populasi setuju bahwa homoseksualitas harus diterima di masyarakat; 36% mengatakan tidak seharusnya.

Berlawanan dengan latar belakang ini, gerakan tersebut telah mencurahkan upaya substansial untuk menunjukkan kesesuaian antara keluarga dan keragaman dalam orientasi seksual. Melalui bekerja dengan gereja, kelompok paralegal, dan asosiasi masyarakat, para aktivis telah berusaha untuk menghilangkan narasi dan kiasan populer tentang individu gay dan lesbian, secara eksplisit menyerukan sentralitas pernikahan ke struktur keluarga yang stabil sebagai dasar untuk kesetaraan pernikahan.

Asia Timur tetap menjadi wilayah di mana tradisi sosial dan progresivisme seksual sering kali berselisih. Namun ini tidak perlu terjadi. Pernikahan sesama jenis, hak transgender, dan pengakuan identitas non-biner adalah semua penyebab yang dapat dimajukan sejalan dengan nilai-nilai tradisional. Misalnya, pandangan bahwa orang tua dan pendidik harus mendukung perlindungan LGBTQ+ yang lebih kuat, karena hal itu merupakan masalah kesehatan mental yang penting bagi minoritas signifikan anak muda yang diidentifikasi demikian, telah mendapatkan daya tarik di Tiongkok Daratan dan Hong Kong.

Dalam masyarakat di mana adat-istiadat budaya dominan tetap bertentangan dengan cita-cita progresif, para pendukung harus memanfaatkan kesempatan untuk membuat diri mereka dipahami dan diterima dalam wacana arus utama. Jalan ke depan untuk gerakan LGBTQ+ Jepang sama sekali tidak jelas. Tapi itu mencontohkan banyak kebajikan yang bisa ditiru oleh orang lain di Asia Timur.