Mengapa Tampa Adalah Tempat yang Bagus untuk LGBT dan Orang Berwarna – Sebagai salah satu kota dengan pertumbuhan ekonomi paling pesat di AS, Tampa tidak melewatkan keragaman populasi dan tenaga kerja mereka. Jika Anda mencari kota untuk membuka bisnis baru, pelajar yang ingin belajar di luar negeri, atau hanya orang kulit berwarna atau bagian dari LGBTAQ + yang ingin membuka halaman baru, Tampa harus ada di daftar Anda.

– Matahari Kebanggaan Selatan
Dari semua kota di AS, Tampa jelas merupakan salah satu kota paling ramah LGBT. Kota itu sendiri memiliki sejarah LGBTAQ + yang dalam dan masih dengan bangga melanjutkannya. Sebagai buktinya, Tampa telah menerima skor MEI yang sempurna pada Kampanye Hak Asasi Manusia di AS.

Nilai sempurna itu memang sempurna untuk Tampa. Bagaimanapun, kota ini memiliki banyak komunitas gay, acara, kehidupan malam, dan peluang kerja yang ramah LGBT. Pemerintah sendiri sangat terbuka dan ramah kepada masyarakat. Untuk mendukung hal tersebut, mereka telah melakukan perubahan kelembagaan untuk memastikan kota mereka ramah LGBT. “Kami tidak akan pernah mendiskriminasi siapa pun dengan alasan apa pun.” Walikota Bob Buckhorn mengklaim.

– Rumah bagi Orang dengan 130 Kebangsaan
Kabar baik lainnya – klaim non-diskriminatif tidak hanya berlaku untuk LGBTAQ +, tetapi juga orang-orang dari semua ras dan kebangsaan. Tampa juga memiliki sejarahnya sendiri tentang ini. Berawal dari perkebunan tembakau di era Dunia Baru, populasi mereka yang beragam dari Spanyol, Kuba, dan Italia telah menjadikan kota ini sebagai The Cigar City.
Meskipun ketenaran lama itu telah dihentikan, keberagaman terus terjadi. Tampa bahkan melebarkan sayapnya dan menerima lebih dari 100 kebangsaan lain dalam populasi mereka. Semuanya memiliki kesempatan yang sama dalam karir dan mata pencaharian.

– Terbuka untuk Siswa Internasional
Baik itu berwarna, LGBTAQ +, atau keduanya, siswa tidak perlu khawatir untuk mengikuti pendidikan lanjutan di Tampa. Komunitas inklusif kota juga akan menerima siswa internasional yang beragam. Saat ini mereka telah menerima mahasiswa dari 140 kebangsaan dan jumlahnya terus bertambah.

Mengapa Tampa Adalah Tempat yang Bagus Untuk LGBTBiasanya, siswa berkumpul di universitas Tampa atau St. Petersburg. Di Tampa, Universitas Tampa terkenal karena menerima siswa internasional. Mereka yang menginginkan alternatif juga dapat mendaftar ke dan mengharapkan penerimaan yang sama.

Dengan keragaman seperti itu, bukanlah impian bagi orang-orang dari semua ras, agama, dan latar belakang sosial untuk memiliki kehidupan yang baik di Tampa. Jadi, bagi mereka yang mencari lingkungan yang toleran dan inklusif, Tampa adalah tempatnya.

Sejarah Komunitas LGBT di Yunani
Informasi LGBT

Sejarah Komunitas LGBT di Yunani

Sejarah Komunitas LGBT di Yunani – Yunani adalah salah satu negara di mana keterbukaan politik terhadap LGBTQIA+ semakin meningkat. Dalam salah satu laporan tahunannya, Asosiasi Lesbian, Gay, Biseksual, Trans dan Interseks Internasional (ILGA) telah melaporkan bahwa Yunani adalah negara Eropa teratas untuk peningkatan antara 2014-2018.

Sejarah Komunitas LGBT di Yunani

 

getequal – Dalam panduan Yunani untuk ekspatriat LGBT kami, kami akan mengeksplorasi hubungan Yunani dengan komunitas LGBT, hak apa yang dimiliki ekspatriat LGBT di sana, dan lingkungan dan pulau terbaik untuk ditinggali.

Yunani melegalkan homoseksualitas pada tahun 1951. Pemerintah mengeluarkan undang-undang yang mengizinkan kemitraan sipil (meskipun bukan pernikahan) untuk pasangan sesama jenis pada tahun 2015. Pada tahun 2017, orang transgender diberi hak untuk mengubah jenis kelamin resmi mereka tanpa harus menjalani operasi. Pasangan sesama jenis diberikan hak untuk menjadi orang tua asuh pada tahun 2018.

Yunani memiliki undang-undang yang melindungi individu LGBTI dari diskriminasi. Dalam hal ini, kinerja negara ini lebih baik daripada rata-rata OECD. Sejak 2016, diskriminasi secara eksplisit berdasarkan orientasi seksual, identitas gender, dan karakteristik seks telah dilarang di negara ini.

Athena adalah rumah bagi acara Kebanggaan Gay sejak 2005. Kebanggaan gay lainnya terjadi di Thessaloniki. Sebagian besar Kepulauan Yunani juga ramah gay.

Baca Juga : LGBT dan Feminisme: Mengapa Kesetaraan Gender Mengganggu Konservatif?

Hak LGBT di Yunani

Masih ada beberapa area yang dapat ditingkatkan Yunani untuk inklusivitas LGBTI. Berikut adalah hak-hak yang dimiliki komunitas LGBT saat ini di Yunani.

Hak Adopsi untuk Pasangan LGBT di Yunani

Pasangan sesama jenis tidak diperbolehkan mengadopsi anak di Yunani. Namun, undang-undang mengizinkan mereka untuk memberikan pengasuhan.

Kemitraan Sipil Antara Pasangan Sesama Jenis

Meskipun pernikahan sesama jenis tidak diperbolehkan di Yunani, undang-undang mengizinkan persatuan sipil.

Pasangan Sesama Jenis Dapat Membuat Perjanjian Kohabitasi

Undang-undang 4540 tahun 2018 mengizinkan pasangan sesama jenis untuk memanfaatkan perjanjian hidup bersama dan mendaftar bersama di bawah Program Visa Emas Yunani. Pasangan sesama jenis dapat mengajukan permohonan visa tinggal di Yunani di bawah program investasi.

IVF untuk Pasangan LGBT di Yunani

Pasangan sesama jenis biasanya tidak diizinkan untuk menjalani perawatan IVF. Tetapi jika salah satu pasangan menandatangani akta notaris yang menyatakan bahwa dia menjalani pengobatan sebagai wanita lajang dengan menggunakan sperma donor, itu disepakati. Namun, pasangan pria sesama jenis tidak diperbolehkan perawatan ini.

Apakah Yunani Negara Ramah LGBT?

Yunani adalah salah satu negara liberal untuk ekspatriat LGBT. Homoseksualitas telah legal di negara itu sejak 1951. Selain itu, persetujuan usia yang sama telah legal di Yunani sejak 2015. Negara ini juga mengizinkan individu LGBT untuk bertugas secara terbuka di militer.

Selama bertahun-tahun, telah terjadi perubahan signifikan dalam persepsi masyarakat terhadap komunitas LGBT. Namun, masyarakat masih menghadapi beberapa diskriminasi sosial yang tidak dihadapi oleh warga non-LGBT.

Tetapi pemerintah memberlakukan diskriminasi anti-LGBT yang ketat. Ini mencakup semua bidang kejahatan kebencian, termasuk identitas gender, orientasi seksual, karakteristik seks, dll.

Tempat Paling Ramah LGBT di Athena, Yunani

Athena, ibu kota Yunani, memiliki banyak bar dan klub gay. Ini adalah kota yang ramah gay dan Anda akan menikmati masa tinggal Anda di sana.

Di bawah ini adalah beberapa tempat ramah gay terbaik di Athena yang dapat dipertimbangkan oleh ekspatriat LGBT.

Platia Agias Irini

Itu dekat dengan Monastiraki dan menjadi sangat populer. Ini adalah salah satu tujuan utama di mana Anda dapat belajar tentang komunitas gay di wilayah tersebut. Anda akan memiliki banyak restoran untuk dipilih dan bertemu orang baru. Baik siang maupun malam, tempat ini juga tetap semarak.

Distrik Gaza

Daerah ini dekat dengan Acropolis dan merupakan salah satu lingkungan ramah gay yang populer. Ini sangat disukai oleh turis gay yang menikmati bar-hop. Tempat ini dipenuhi dengan restoran, bar, dan bisnis kecil milik LGBT. Kerumunan ramah-queer akan menjadikannya salah satu lingkungan paling populer di Athena.

Real Estat di Lingkungan Ramah LGBT di Athena

Biaya real estat di Athena dapat bervariasi berdasarkan jenis properti yang Anda beli dan lokasinya.

Real Estat di Plateia Agias Irini

Lingkungan ini sangat indah, dengan kerumunan ramah gay. Daerah ini adalah rumah bagi berbagai jenis rumah, dari apartemen hingga studio. Ada juga pilihan rumah terpisah. Harganya bervariasi tergantung ukuran rumah.

Real Estat di Distrik Gazi

Distrik Gazi dianggap sebagai salah satu pusat terbesar bagi komunitas LGBT di Athena. Anda akan menemukan berbagai jenis properti di sini termasuk apartemen, rumah, vila, dll.

Informasi LGBT

LGBT dan Feminisme: Mengapa Kesetaraan Gender Mengganggu Konservatif?

getequal – Pada 10 Desember, sebuah diskusi pribadi “LGBT dan Feminisme: Mengapa Kesetaraan Gender Mengganggu Konservatif?” diselenggarakan sebagai bagian dari konferensi (un) Hak Asasi Manusia.

LGBT dan Feminisme: Mengapa Kesetaraan Gender Mengganggu Konservatif? – Pembicara termasuk kepala LSM Insight Olena Shevchenko , koordinator kegiatan transgender di LSM Inna Iryskina dan koordinator program Demokrasi Gender di Yayasan Heinrich Boell, Kantor Kyiv Ukraina, Anna Dovgopol . Mereka berbicara tentang hak asasi manusia dalam konteks kesetaraan gender, feminisme dan perjuangan untuk kesetaraan bagi orang-orang LGBTQI+ di Ukraina. Diskusi dimoderatori oleh pemimpin redaksi outlet media Update Taisia ​​Herasymova . Anda dapat menonton rekaman diskusi atau membaca catatan di bawah ini.

LGBT dan Feminisme: Mengapa Kesetaraan Gender Mengganggu Konservatif?

Hak asasi manusia bersifat universal. Namun, ketika kita berbicara tentang hak asasi manusia tanpa menyebut kelompok tertentu yang mengalami kekerasan dan diskriminasi, pembahasannya tidak masuk akal. Dalam percakapan hari ini kami sengaja menggabungkan hak-hak LGBT dan feminisme karena organisasi kami ( LSM Insight ) bekerja baik dalam kesetaraan gender dan perlindungan hak-hak LGBT. Konsep hak asasi manusia adalah bahwa semua orang mempunyai hak yang sama, yaitu haknya sama. Bukan berarti semua orang itu sama.

Kami memiliki latar belakang Soviet yang menarik ini ketika semua orang setara dalam komunisme. Tapi sebenarnya, komunisme bukan tentang kesetaraan. Gagasan kesetaraan diumumkan, tetapi hanya berhasil di antara kelompok sosial yang lebih miskin, sementara orang kaya masih hidup secara berbeda. Tidak ada kesetaraan nyata bagi semua orang.

Pertanyaan yang kita ajukan hari ini adalah, mengapa kita harus membela hak-hak masyarakat agar setara dengan kelompok lain? Beberapa orang bertanya-tanya, “Mengapa Anda melindungi orang-orang itu secara khusus?” Ketika seseorang mengatakan ” orang-orang itu ,” apa yang kita dengar dalam kata-kata itu? Sikap ini hampir tidak tentang kesetaraan. Atau, ketika seseorang berkata, “Saya tidak menentang homoseksualitas/feminisme, tetapi “, ” tetapi” ini berarti bahwa orang tersebut benar-benar keberatan dengan hal-hal ini, dan tetapi akan diikuti dengan daftar panjang alasan mengapa.

Sekarang tidak lagi modis untuk menjadi homophobic, transphobic atau mengatakan hal-hal seperti “Tempat wanita adalah di dapur,” karena kesetaraan gender secara bertahap menjadi arus utama. Tapi apa yang kita maksud ketika kita mengatakan kesetaraan gender? Apakah kita benar-benar menjauh dari peran tradisional laki-laki dan perempuan? Mengapa kami menggabungkan feminisme dengan isu-isu LGBT? Saya percaya bahwa dasar dari sikap homofobia dan transfobik adalah ketidaksetaraan antara pria dan wanita. Dalam masyarakat kita, pria dan wanita masih digambarkan sebagai Venus dan Mars, hitam dan putih, dua kutub yang berlawanan yang dapat saling melengkapi tetapi tidak setara. Meskipun kita melihat wanita mendapatkan lebih banyak peluang di berbagai sektor sekarang, dapatkah mereka benar-benar menggunakannya semudah pria? Seberapa keras wanita harus bekerja hanya untuk mencapai titik awal yang sudah dimiliki pria?

Selama 2018–2019, kami telah merekam angka serangan yang belum pernah terjadi sebelumnya terhadap peristiwa hak asasi manusia dan tindakan publik yang membahas hak perempuan dan hak LGBT. Pemantauan kami mencatat setidaknya 19 kasus pada 2018 saja serangan tidak hanya pada aksi publik, tetapi juga pada pertemuan, seminar, pemutaran film di berbagai wilayah Ukraina. 2019 tidak berbeda dengan tahun sebelumnya: kasus-kasus tidak diselidiki atau diidentifikasi sebagai kejahatan kebencian atau kejahatan dengan penggunaan ujaran kebencian.

Kami melihat ini dan merekam ini, kami mengatakan bahwa ada serangan besar terhadap hak asasi manusia sekarang. Kelompok mana yang pertama menderita? Yang paling rentan yang tidak memiliki siapa pun yang akan membela mereka. Kita telah melihat ini di Rusia, salah satu negara pertama yang mengesahkan apa yang disebut undang-undang propaganda “ homoseksualisme ”. Undang-undang yang sama disahkan dalam pembacaan pertama di Ukraina pada tahun 2012, pada dasarnya merupakan salinan dari undang-undang Rusia. Satu-satunya perbedaan adalah bahwa di Rusia, mereka mengusulkan denda administratif, sedangkan hukuman Ukraina adalah hukuman penjara 3 sampai 5 tahun untuk liputan media yang netral atau positif tentang homoseksualitas. Tidak ada yang memprotes di Ukraina saat itu.

Kita dapat mengamati tren serupa hari ini. Ini bukan hanya serangan atau upaya untuk memukuli seseorang. Tujuan utamanya adalah untuk mengintimidasi orang agar mereka tidak turun ke jalan. Ini hanyalah langkah pertama untuk menggerakkan masyarakat sipil ke bawah tanah, seperti yang telah kita lihat terjadi di negara-negara lain. Kami sedang membicarakannya, tetapi tidak ada yang melakukan apa pun. Orang-orang takut menghadiri acara publik, dan kami sering ditanya tentang keamanan selama acara kami.

Apa yang dituduhkan oleh kaum konservatif dan aktivis sayap kanan kepada kita? Di semua negara, mereka menggunakan ideologi yang sama: kita “memaksakan gender”, ingin mengambil anak-anak dan menjadikan mereka gay, dll. Mereka percaya bahwa tujuan utama kita adalah menghancurkan “masyarakat yang sehat” dan “bangsa yang sehat”. Tetapi perubahan apa pun berarti penghancuran sesuatu, dan sesuatu ini belum tentu “sehat”.

Ketika kita berbicara tentang nilai-nilai tradisional, penting untuk memahami apa yang kita maksud dengan itu. Saya percaya bahwa nilai-nilai tradisional mencakup hal-hal positif, seperti saling mendukung, cinta dan perlindungan, bukan sunat perempuan atau kekerasan dalam rumah tangga. Mari kita pertimbangkan nilai-nilai tradisional secara terpisah dari nilai-nilai keseluruhan yang kita inginkan untuk menjadi dasar masyarakat kita. Kekerasan tidak pernah bisa dibenarkan oleh nilai-nilai. Kita semua adalah manusia, kita semua ingin menciptakan keluarga dan hidup damai. Lalu mengapa orang lain datang dan mengganggu acara kami, memberi tahu kami bahwa kami melakukan sesuatu yang salah dan merusak dasar-dasar bangsa yang sehat?

Orang trans adalah kelompok yang sering dilupakan bahkan ketika isu LGBT dibahas.

Pada abad sebelumnya, menjadi transgender dibahas secara eksklusif sebagai masalah medis: orang akan didiagnosis, menjalani operasi, dan hanya itu. Tidak ada yang berubah selama bertahun-tahun sampai aktivis trans muncul, yang mulai berbicara tentang masalah ini dan mengatakan bahwa terserah orang trans untuk memutuskan apa yang mereka butuhkan.

Pada tahun 2006, prinsip-prinsip Yogyakarta diadopsi: sebuah dokumen PBB tentang prinsip-prinsip penerapan hak asasi manusia dalam konteks orientasi seksual dan identitas gender. Ide identitas gender bukan hanya tentang orang trans, karena setiap orang memiliki identitas gender. Identitas gender adalah perasaan batin yang mendalam untuk mengidentifikasi dengan jenis kelamin ini atau itu. Apa yang membuat orang trans berbeda adalah bahwa identitas ini tidak selalu sesuai dengan jenis kelamin yang ditetapkan saat lahir.

Karena itu timbul kebutuhan tertentu untuk menyelaraskan keduanya sesuai kebutuhan. Ini berarti pengakuan hukum atas identitas gender kemungkinan untuk mengubah dokumen identitas seseorang dengan cara yang akan menggunakan penanda dan nama gender pilihan orang tersebut. Jika orang tersebut menginginkannya, dapat dilakukan intervensi medis tertentu, untuk mengubah tubuh seseorang sesuai dengan apa yang dirasakan orang tersebut dan seperti apa penampilan yang diinginkan.

Ada dokumen Dewan Eropa yang menyatakan bahwa prosedur pengakuan gender legal harus cepat, transparan, dan dapat diakses, dan prosedur itu harus didasarkan secara eksklusif pada identifikasi diri seseorang. Ini berarti bahwa prosedur tersebut tidak boleh bergantung pada apakah orang tersebut telah didiagnosis, apakah telah ada intervensi bedah atau perawatan hormonal, dll. Seseorang harus dapat pergi ke kantor tertentu dan mengubah penanda gender semudah orang dapat mengubah nama resmi mereka sekarang.

Saat ini ada 11 negara di dunia di mana prosedur pengakuan gender legal bekerja dengan baik sekarang, dan jumlahnya terus bertambah setiap tahun. Apa yang kita miliki di Ukraina sekarang? Sejauh ini, prosedur di Ukraina jauh dari standar: Anda harus didiagnosis dengan ” transeksualisme ” di klinik psikiatri, melakukan intervensi medis dan hanya setelah itu Anda dapat mengharapkan pengakuan gender yang sah. Pada tahun 2016, prosedur ini berubah secara signifikan:

1)sebelumnya, Anda harus tinggal di rumah sakit jiwa selama 30 hari untuk didiagnosis dengan ” transeksualisme “, sementara sekarang Anda hanya perlu mendekati klinik untuk menyelesaikannya;

2)sebelumnya, intervensi bedah diperlukan, sementara sekarang opsional;

3)sebelumnya, ada satu komisi di seluruh negeri yang dapat mengeluarkan dokumen medis tentang pengakuan gender, sementara sekarang ini dapat dilakukan oleh dokter keluarga di klinik mana pun.

Dengan demikian ada peningkatan yang nyata, tetapi prosedurnya masih jauh dari sempurna, yang menimbulkan pertanyaan perbaikan apa yang dibutuhkan secara khusus. Paling tidak, kita perlu meningkatkan regulasi klinis dari prosedur secara keseluruhan, karena jauh dari transparan.

Selain itu, kita perlu mengatasi diskriminasi yang dihadapi oleh kaum transgender. Bisa jadi karena perbedaan dokumen, ketika orang mulai terlihat berbeda, tetapi nama dan gambar dalam dokumen sama: orang tersebut dapat kehilangan pekerjaan, menghadapi masalah saat bepergian. Hukum harus melindungi orang dari diskriminasi dalam kasus-kasus seperti itu.

Lebih penting lagi, kita perlu menghentikan elemen langsung dari diskriminasi institusional. Ketika seseorang didiagnosis dengan “ transeksualisme ”, mereka tidak dapat lagi mengadopsi anak, menggunakan teknologi reproduksi bantu, bertugas di ketentaraan. Kejahatan kebencian terhadap orang trans jarang benar-benar diselidiki; mereka sering dianggap kecil.

Dalam International Classification of Diseases (ICD-11), diagnosa yang berhubungan dengan transgender telah dikeluarkan dari kategori diagnosa psikiatri. Dengan demikian, sikap terhadap orang trans juga perlu diubah; mereka tidak boleh dianggap sakit jiwa atau bingung. Organisasi kami telah mulai membicarakannya bersama dengan aktivis trans lainnya. Ketika komunitas trans mulai aktif secara politik, penolakan yang sama kuatnya dari kaum konservatif dan aktivis radikal sayap kanan muncul. Ketika gerakan hak transgender menjadi lebih terlihat, ternyata juga menjadi lebih terlihat oleh mereka.

Demonstrasi lintas, yang diadakan di Kyiv setiap tahun sejak 2016, diprakarsai sebagai alternatif dari Equality March sebagai bagian dari KyivPride yang diadakan di musim panas karena a) isu trans tidak berada di garis depan Equality March dan hilang dalam agenda umum; b) Pawai Kesetaraan secara bertahap berubah menjadi lebih dari acara perayaan, sementara demonstrasi awalnya dibuat sebagai acara protes dengan tuntutan politik tertentu.

Pada tahun 2016, reli trans pertama hampir tidak diperhatikan oleh radikal sayap kanan karena mereka baru saja mencari tahu tentang siapa orang trans. Pada tahun 2017, mereka sudah mengorganisir kontra-kampanye mereka, keluar dengan poster yang mengatakan bahwa menjadi trans membutuhkan perawatan medis, bukan propaganda, yang berarti mereka sudah mulai meneliti subjek. Pada 2018, kami mengumumkan reli trans dan menulis agenda dan tuntutan terperinci. Kaum radikal sayap kanan mencoba berdebat dengan kami, jelas mereka tahu topik ini lebih baik sekarang. Mereka tidak membiarkan kami menyelesaikan reli.

Baca Juga : Ribuan Memprotes Undang-undang IVF Prancis Untuk Lesbian

Tahun ini, pada 23 November, kami mengadakan reli trans lagi, dan itu cukup sukses, diamankan oleh polisi. Tentu saja, lawan kami ada di sana lagi dan melemparkan telur ke arah kami. Sementara mereka menuduh kami mengadakan rapat umum pada hari peringatan korban Kelaparan ’33, mereka tampaknya menganggap melempar telur adalah hal yang wajar.

Tentu saja, orang dapat memiliki pandangan yang berbeda dan hak untuk mengekspresikannya, mereka dapat tidak setuju atau berdebat dengan kami, tetapi mereka tidak boleh terlibat dalam kekerasan. Begitu mereka beralih ke kekerasan, ini bukan tentang kebebasan berbicara lagi.

Ribuan Memprotes Undang-undang IVF Prancis Untuk Lesbian
Informasi LGBT

Ribuan Memprotes Undang-undang IVF Prancis Untuk Lesbian

Ribuan Memprotes Undang-undang IVF Prancis Untuk Lesbian – Ribuan orang berkumpul di Paris pada hari Minggu untuk memprotes rencana pemerintah untuk membiarkan wanita lajang dan lesbian hamil dengan perawatan kesuburan, reformasi sosial besar pertama di negara itu sejak Prancis melegalkan pernikahan gay pada 2013.

Ribuan Memprotes Undang-undang IVF Prancis Untuk Lesbian

getequal – Mengibarkan bendera merah dan hijau, kerumunan berbaris dari Senat Prancis menuju gedung pencakar langit Tour Montparnasse yang monolitik, meneriakkan “Liberty, Equality, Paternity” – permainan moto Prancis yang diakhiri dengan “Fraternity.”

Banyak yang mengenakan topi khas Frigia merah berbentuk kerucut yang merupakan simbol republik Prancis.

Penyelenggara mengatakan mereka berharap 100.000 akan menentang undang-undang, yang disetujui oleh majelis rendah parlemen bulan lalu, tetapi para pejabat mengatakan mereka memperkirakan 10.000 hingga 20.000 orang.

“Selama dua tahun sekarang, upaya kami untuk berdialog tidak membuahkan hasil … jalan adalah satu-satunya tempat yang tersisa bagi kami untuk didengarkan,” Ludovine de la Rochere, presiden asosiasi Protes untuk Semua Orang, mengatakan kepada wartawan hari Minggu.

Baca Juga : Hubungan Antara Inklusi LGBT dan Pembangunan Ekonomi 

Presiden Emmanuel Macron berjanji selama kampanye pemilihannya tahun 2017 untuk mendorong undang-undang tersebut meskipun ada perlawanan mendalam di antara lawan-lawan sayap kanan serta Katolik Roma konservatif dan kelompok agama lainnya.

Mereka telah memobilisasi secara besar-besaran pada 2012 dan 2013 menentang langkah pendahulu Macron Sosialis Francois Hollande untuk melegalkan pernikahan bagi pasangan homoseksual, dengan satu protes Paris menarik 340.000 orang menurut polisi.

Tetapi undang-undang itu tidak mengizinkan pasangan lesbian atau wanita lajang untuk memiliki anak melalui fertilisasi in-vitro atau cara lain yang dibantu secara medis, yang sudah lama dianggap tabu di Prancis.

Banyak wanita malah dipaksa pergi ke luar negeri untuk perawatan seperti itu, dan pengadilan Prancis sering menolak untuk mengakui hak bersalin ibu kedua dalam kasus pasangan sesama jenis.

Di bawah undang-undang yang diusulkan, sistem perawatan kesehatan Prancis akan menanggung biaya prosedur untuk semua wanita di bawah 43 tahun.

Itu juga akan memungkinkan anak-anak yang dikandung dengan sperma yang disumbangkan untuk mengetahui identitas pendonor ketika mereka berusia 18 tahun, sebuah perubahan dari perlindungan anonimitas donor yang ketat di negara itu.

Jika disetujui, undang-undang tersebut akan membawa undang-undang Prancis sejalan dengan negara-negara Eropa lainnya termasuk Inggris, Spanyol, Portugal, Belanda, Irlandia, Belgia, dan negara-negara Skandinavia, yang mengizinkan prokreasi dengan bantuan medis untuk semua wanita.

‘Jauh lebih sedikit terbagi’

Para penentang mengatakan undang-undang tersebut merampas anak-anak dari sosok ayah yang diperlukan dan mengancam struktur keluarga tradisional, dan akan membuka pintu untuk melegalkan ibu pengganti, termasuk untuk pria gay.

Penyelenggara protes menyewa dua kereta TGV berkecepatan tinggi dan sekitar 100 bus untuk membawa orang ke Paris pada hari Minggu dan mengatakan mereka telah mendistribusikan sekitar tiga juta selebaran yang melanggar hukum dalam beberapa pekan terakhir.

“Keluarga, dengan ibu dan ayah, adalah ekosistem yang perlu dilindungi,” kata Christian Kersabiec, 68, yang datang ke pawai hari Minggu dari Vannes di Brittany, mencela “masyarakat baru ini di mana mereka berperan sebagai penyihir magang.”

Tetapi para analis mengatakan masyarakat Prancis telah menjadi lebih menerima keluarga non-tradisional sejak undang-undang pernikahan gay disahkan pada 2013.

Pekan lalu, anggota parlemen Majelis Nasional memilih untuk mempermudah orang tua yang memiliki anak melalui ibu pengganti di luar negeri, di negara-negara yang legal, agar mereka diakui secara resmi di Prancis – meskipun pemerintah Macron mengatakan menentang langkah tersebut.

Dan jajak pendapat Ifop pada bulan September menemukan bahwa 68 persen menyetujui IVF dan prokreasi dengan bantuan medis lainnya (MAP) untuk wanita lajang, dan 65 persen untuk pasangan lesbian.

“Sulit untuk memprediksi apa yang akan terjadi hari Minggu tetapi opini publik jauh lebih sedikit terbagi di MAP daripada pernikahan gay,” Frederic Dabi, seorang direktur Ifop, mengatakan kepada AFP.

Gerard Larcher, presiden sayap kanan Senat yang memprotes undang-undang pernikahan gay enam tahun lalu, diperkirakan tidak akan menghadiri rapat umum hari Minggu.

“Orang-orang yang berdemonstrasi akan melakukannya lebih karena keyakinan moral, rasa kewajiban, daripada mencoba membuat pemerintah mundur,” kata Yann Raison de Cleuziou, seorang sosiolog yang telah mempelajari gerakan Katolik konservatif menentang reformasi keluarga. .

Informasi

Hubungan Antara Inklusi LGBT dan Pembangunan Ekonomi

getequal – Penelitian ini menganalisis hubungan antara inklusi sosial kelompok lesbian, gay, biseksual, dan transgender (LGBT) dengan perkembangan ekonomi.

Hubungan Antara Inklusi LGBT dan Pembangunan Ekonomi – Ini menggunakan data hukum dan ekonomi untuk 132 negara dari tahun 1966 hingga 2011. Studi dan laporan sebelumnya memberikan bukti substansial bahwa orang-orang LGBT terbatas dalam hak asasi mereka.dengan cara-cara yang juga menimbulkan kerugian ekonomi, seperti hilangnya waktu kerja, hilangnya produktivitas, kurangnya investasi dalam modal manusia, dan alokasi sumber daya manusia yang tidak efisien.

Hubungan Antara Inklusi LGBT dan Pembangunan Ekonomi

Hubungan Antara Inklusi LGBT dan Pembangunan Ekonomi

Analisis ini menggunakan pendekatan regresi efek tetap dan kumpulan data yang baru dibuat Global Index on Legal Recognition of Homosexual Orientation (GILRHO) untuk menilai bagaimana kerugian ini terkait dengan makroekonomi. Studi kami menemukan bahwa poin tambahan pada skala hak hukum GILRHO 8 poin untuk orang LGB dikaitkan dengan peningkatan PDB riil per kapita sekitar $2000. Serangkaian pemeriksaan ketahanan mengkonfirmasi bahwa indeks ini terus memiliki hubungan positif dan signifikan secara statistik dengan PDB riil per kapita setelah mengendalikan kesetaraan gender.

Dalam kombinasi dengan bukti kualitatif dari studi dan laporan sebelumnya, hasil kuantitatif kami menunjukkan bahwa inklusi LGBT dan pembangunan ekonomi saling memperkuat. Juga, perkiraan di balik amplop menunjukkan bahwa sekitar 6% hingga 22% dari temuan tersebut dapat mencerminkan biaya terhadap PDB dari stigmatisasi pasar tenaga kerja dan kesehatan orang-orang LGB. Hasil dari penelitian ini dapat membantu untuk lebih memahami bagaimana penikmatan hak asasi manusia yang lebih penuh oleh orang-orang LGBT dapat berkontribusi pada pembangunan ekonomi suatu negara.

Dalam beberapa dekade terakhir, semakin banyak ekonom dan pembuat kebijakan di seluruh wilayah secara eksplisit menerima gagasan bahwa penyertaan semua kelompok dalam suatu populasi – terutama perempuan dan individu terpinggirkan lainnya akan mendorong kemakmuran bersama dan pembangunan ekonomi. Perspektif ini adalah motivasi utama di balik analisis kami tentang bagaimana inklusi sosial kelompok lesbian, gay, biseksual, dan transgender (LGBT) mempengaruhi pembangunan ekonomi, sebuah pertanyaan penting karena lembaga-lembaga pembangunan telah memusatkan perhatian pada isu-isu LGBT tetapi masih kurang empiris yang kuat.

landasan untuk memandu kebijakan ( Lind, 2009 , Bergenfield dan Miller, 2013 , Badgett dan Crehan, 2017). Pada prinsipnya, ketika orang-orang LGBT ditolak partisipasi penuh dalam masyarakat karena identitas mereka, hak asasi mereka dilanggar. Pengecualian dan pelanggaran tersebut pada gilirannya cenderung berdampak buruk pada tingkat pembangunan ekonomi suatu negara . Namun beberapa studi empiris telah menguji hipotesis ini, dan hampir tidak ada penelitian yang meneliti konsep yang lebih luas dari inklusi LGBT dan pengalaman hidup orang-orang LGBT dalam kerangka ekonomi makro ( Berggren dan Elinder, 2012 , Badgett et al., 2014 ). Salah satu hambatan utama untuk mengejar agenda penelitian ini adalah kelangkaan indikator internasional yang sebanding bahkan dari dimensi paling dasar dari kehidupan LGBT aktual, seperti ukuran populasi, pendapatan, kemiskinan, atau kesehatan.

Baca Juga : Proklamasi tentang Bulan Kebanggaan Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender, dan Queer, 2021

Mengingat perubahan cepat aktual dan potensial dalam hak-hak hukum dan status sosial bagi kelompok-kelompok yang sebelumnya terpinggirkan dalam ekonomi industrialisasi, studi ini berupaya mengukur hubungan antara hak-hak kaum LGBT dan tingkat pembangunan ekonomi. Analisis empiris, yang didasarkan pada regresi OLS yang diperkirakan dengan data tingkat negara yang berulang-ulang, didasarkan pada kerangka teoretis multi-cabang di mana penyertaan orang-orang LGBT terkait dengan ekonomi yang lebih kuat. Kerangka teoretis ini berfokus pada pengalaman hidup individu LGBT dan mendefinisikan inklusi sebagai kemampuan untuk menjalani hidup sesuai pilihan, sebuah definisi yang konsisten dengan pendekatan kapabilitas manusia terhadap pembangunan ( Nussbaum, 2001 , Sen, 1999 ).

Untuk mengidentifikasi hambatan kebebasan bagi kaum LGBT yang dapat berdampak pada pembangunan ekonomi, bagian studi ini mengacu pada tinjauan penelitian tentang hak-hak kaum LGBT di seluruh wilayah dan bukti eksklusi sehubungan dengan kekerasan, diskriminasi di tempat kerja , dan disparitas. di bidang kesehatan dan pendidikan. Tinjauan ini menunjukkan bahwa kaum LGBT di berbagai negara dibatasi kebebasannya dengan cara yang juga menciptakan inefisiensi ekonomi, termasuk hilangnya waktu kerja, penurunan produktivitas, kurangnya investasi dalam sumber daya manusia, dan alokasi sumber daya manusia yang tidak optimal melalui diskriminasi. Penurunan investasi dalam modal manusia dan penggunaan sumber daya manusia yang tidak efisien, pada gilirannya, dapat menghambat pertumbuhan pada tingkat ekonomi makro yang lebih luas.

Strategi empiris studi ini menjawab pertanyaan kunci: bagaimana inklusi LGBT terkait dengan pembangunan ekonomi? Pendekatan empiris didasarkan pada regresi OLS yang memperkirakan hubungan antara inklusi dan pembangunan ekonomi setelah mengendalikan faktor-faktor lain yang mempengaruhi pembangunan. Analisis empiris menggunakan hak hukum orang LGB untuk merepresentasikan inklusi LGBT. Sayangnya kami tidak memiliki data multi-tahun tentang posisi sosial aktual orang-orang LGBT di seluruh dunia, kami juga tidak memiliki kumpulan data multi-tahun tentang hak-hak hukum orang-orang transgender di banyak negara.

(Oleh karena itu, kami menghapus T dari LGBT untuk mengakui pergeseran fokus kami ke hak-hak LGB.) Lebih khusus lagi, inklusi diukur melalui kumpulan data komprehensif yang baru dibuat tentang hak-hak hukum untuk individu LGB yang mencakup berbagai negara dari tahun 1966 hingga 2011, dan pembangunan ekonomi diukur dengan produk domestik bruto (PDB) per kapita. Kami menggunakan pendekatan regresi efek tetap untuk memperkirakan hubungan antara PDB per kapita dan hak hukum untuk orang LGB di seluruh negara, yang diukur dengan Indeks Global tentang Pengakuan Hukum Orientasi Homoseksual (GILRHO).

Hasil menunjukkan bahwa satu hak hukum tambahan dalam indeks GILRHO (dari delapan hak hukum dalam indeks) dikaitkan dengan $ 2065 lebih banyak dalam PDB per kapita dalam model lengkap kami dengan prediktor ekonomi pembangunan ekonomi lainnya. Hubungan positif itu tetap ada bahkan setelah beberapa pemeriksaan ketahanan, juga saat menggunakan sub-sampel 1997–2011 yang menyertakan proxy untuk kesetaraan gender (walaupun efek untuk sub-sampel ini lebih kecil daripada untuk sampel penuh, dengan koefisien GILRHO $510 tanpa variabel kesetaraan gender, dan $514 dengan variabel kesetaraan gender).

Hubungan antara GILRHO dan PDB per kapita juga positif dan signifikan secara statistik di beberapa wilayah (tidak saling eksklusif): Eropa & Asia Tengah, Asia Timur & Pasifik, dan Uni Eropa. Oleh karena itu, analisis mendukung argumen bahwa inklusi sosial yang lebih besar melalui lebih banyak hak hukum terkait dengan tingkat pembangunan ekonomi yang lebih tinggi. Sebuah latihan back-of-the-amplop menunjukkan bahwa hingga seperlima dari asosiasi ini kemungkinan mencerminkan biaya terhadap PDB untuk mengecualikan orang-orang LBG melalui hak-hak hukum yang tidak memadai.

Dasar-dasar teoretis

Inklusi penuh orang-orang LGBT dalam lingkungan ekonomi, sosial, dan politik mungkin terkait dengan peningkatan kesejahteraan di tingkat ekonomi makro, sebuah pernyataan yang didukung oleh beasiswa lintas disiplin ilmu tentang berbagai dimensi inklusi. Meskipun perspektif teoretis tentang inklusi berbeda menurut disiplin dan pendekatan analitis, perspektif ini cenderung konsisten dengan definisi yang digunakan oleh Bank Dunia dan Program Pembangunan Perserikatan Bangsa-Bangsa ( UNDP, 2016 ). Beberapa kerangka konseptual dimaksudkan untuk menjelaskan perbedaan sikap lintas negara terhadap homoseksualitas (misalnya Inglehart, 2008).

Dalam kasus lain, kerangka tersebut dirancang untuk menjelaskan perubahan hak dan kebijakan hukum bagi orang-orang LGBT atau sikap yang juga terkait dengan status ekonomi mereka (misalnya Reynolds, 2013 ). Di sisi lain, pembangunan ekonomi itu sendiri merupakan ukuran hasil yang dipengaruhi oleh sikap atau kebijakan yang terkait dengan orang-orang LGBT (misalnya Berggren dan Elinder, 2012 , Florida, 2014 , Noland, 2005 ).

Dalam makalah ini, berbagai perspektif teoretis ini digabungkan ke dalam kerangka kerja terpadu menggunakan konsep inklusi luas yang menggabungkan hak asasi manusia (memberikan peluang hukum dan politik bagi orang-orang LGBT) dan sikap positif (menyediakan ruang sosial, ekonomi, dan budaya bagi orang-orang LGBT) , semua dalam konteks multidimensi di mana orang-orang LGBT menghadapi hambatan. Namun, hubungan antara inklusi (didefinisikan secara luas) dan pembangunan ekonomi tidak sama di seluruh konteks ini.

Pada bagian ini, kami menyajikan empat cara berbeda untuk mengkonseptualisasikan hubungan kausal antara inklusi LGBT dan pembangunan ekonomi. Seperti yang akan menjadi jelas, hubungan sebab akibat dapat bekerja di kedua arah tergantung pada kerangka kerja tertentu yaitu, lebih banyak inklusivitas individu LGBT dapat menyebabkan tingkat yang lebih tinggipembangunan ekonomi , sementara negara-negara yang lebih maju secara ekonomi lebih mungkin untuk memperkenalkan lebih banyak hak hukum bagi individu LGBT dan lebih inklusif.

Informasi

Proklamasi tentang Bulan Kebanggaan Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender, dan Queer, 2021

getequal – Pemberontakan di Stonewall Inn pada bulan Juni 1969, memicu gerakan pembebasan seruan untuk bertindak yang terus mengilhami kita untuk memenuhi janji Bangsa kita tentang kesetaraan, kebebasan, dan keadilan untuk semua.

Proklamasi tentang Bulan Kebanggaan Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender, dan Queer, 2021 – Kebanggaan adalah waktu untuk mengingat kembali cobaan yang dialami oleh komunitas Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender, dan Queer (LGBTQ+) dan untuk bersukacita atas kemenangan individu-individu perintis yang telah dengan berani berjuang dan terus berjuang untuk kesetaraan penuh. Kebanggaan adalah perayaan komunal yang meriah akan visibilitas dan perayaan pribadi akan harga diri dan martabat. Bulan Kebanggaan ini, kami mengakui kontribusi berharga individu LGBTQ+ di seluruh Amerika, dan kami menegaskan kembali komitmen kami untuk berdiri dalam solidaritas dengan LGBTQ+ Amerika dalam perjuangan berkelanjutan mereka melawan diskriminasi dan ketidakadilan.

Proklamasi tentang Bulan Kebanggaan Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender, dan Queer, 2021

Proklamasi tentang Bulan Kebanggaan Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender, dan Queer, 2021

Komunitas LGBTQ+ di Amerika telah mencapai kemajuan luar biasa sejak Stonewall. Putusan Mahkamah Agung yang bersejarah dalam beberapa tahun terakhir telah menjatuhkan undang-undang regresif, menegaskan hak atas kesetaraan pernikahan, dan mengamankan perlindungan di tempat kerja bagi individu LGBTQ+ di setiap Negara Bagian dan Wilayah. Matthew Shepard dan James Byrd, Jr. Hate Crimes Prevention Act memperluas definisi kejahatan rasial untuk memasukkan kejahatan yang dimotivasi oleh orientasi seksual atau identitas gender. Anggota komunitas LGBTQ+ sekarang melayani di hampir setiap tingkat jabatan publik di balai kota dan ibu kota Negara Bagian, rumah Gubernur dan aula Kongres, dan di seluruh pemerintahan saya. Hampir 14 persen dari 1.500 orang yang ditunjuk oleh agen saya mengidentifikasi diri sebagai LGBTQ+, dan saya secara khusus merasa terhormat atas pelayanan Sekretaris Transportasi Pete Buttigieg,

Untuk semua kemajuan kita, ada banyak Negara di mana individu LGBTQ+ masih kekurangan perlindungan atas hak-hak dasar dan martabat di rumah sakit, sekolah, akomodasi publik, dan ruang lainnya. Bangsa kita terus menyaksikan lonjakan tragis dalam kekerasan terhadap perempuan transgender kulit berwarna. Individu LGBTQ+ terutama kaum muda yang menentang norma seks atau gender menghadapi intimidasi dan pelecehan di lingkungan pendidikan dan berada pada risiko yang tidak proporsional untuk melukai diri sendiri dan kematian karena bunuh diri. Beberapa Negara telah memilih untuk secara aktif menargetkan pemuda transgender melalui undang-undang diskriminatif yang menentang nilai-nilai inklusivitas dan kebebasan untuk semua Bangsa kita.

Bangsa kita juga terus menghadapi tingkat kekerasan yang tragis terhadap kaum transgender, khususnya transgender perempuan kulit berwarna. Dan kita masih dihantui oleh tragedi seperti penembakan Pulse Nightclub di Orlando. Mengakhiri kekerasan dan diskriminasi terhadap komunitas LGBTQ+ menuntut fokus dan ketekunan kita yang berkelanjutan. Sebagai Presiden, saya berkomitmen untuk membela hak semua individu LGBTQ+.

Administrasi saya mengambil tindakan bersejarah untuk akhirnya memberikan kesetaraan penuh untuk keluarga LGBTQ+. Pada hari pertama saya menjabat, saya menandatangani Perintah Eksekutif yang meminta badan-badan Federal untuk sepenuhnya menegakkan semua undang-undang Federal yang melarang diskriminasi berdasarkan identitas gender atau orientasi seksual. Akibatnya, Pemerintah Federal telah mengambil langkah-langkah untuk mencegah diskriminasi terhadap orang-orang LGBTQ+ dalam pekerjaan, perawatan kesehatan, perumahan, pinjaman, dan pendidikan.

Saya juga menandatangani Perintah Eksekutif yang menegaskan bahwa semua orang Amerika yang memenuhi syarat akan dapat bertugas di Angkatan Bersenjata Amerika Serikat termasuk orang Amerika transgender patriotik yang dapat sekali lagi dengan bangga dan terbuka melayani Bangsa mereka dengan seragam dan Nota Keamanan Nasional yang berkomitmen untuk mendukung Karyawan Federal LGBTQ+ yang melayani di luar negeri. Administrasi saya juga bekerja untuk mempromosikan dan melindungi hak asasi manusia LGBTQ+ di luar negeri. Hak LGBTQ+ adalah hak asasi manusia, itulah sebabnya pemerintahan saya telah menegaskan kembali komitmen Amerika untuk mendukung mereka yang berada di garis depan gerakan kesetaraan dan demokrasi di seluruh dunia, yang seringkali berisiko besar. Kami melihat Anda, kami mendukung Anda, dan kami terinspirasi oleh keberanian Anda untuk menerima kesetaraan penuh.

Baca Juga : Ditolak Pekerjaan Fakultas karena Menikahi Pasangan Gay

Sementara saya bangga dengan kemajuan yang telah dibuat oleh Pemerintahan saya dalam memajukan perlindungan bagi komunitas LGBTQ+, saya tidak akan berhenti sampai kesetaraan penuh untuk LGBTQ+ Amerika akhirnya tercapai dan dikodifikasikan menjadi undang-undang. Itulah sebabnya saya terus menyerukan Kongres untuk mengesahkan Undang-Undang Kesetaraan, yang akan memastikan perlindungan hak-hak sipil bagi orang-orang dan keluarga LGBTQ+ di seluruh negara kita. Dan itulah mengapa kita harus mengenali tantangan yang muncul, seperti fakta bahwa banyak senior LGBTQ+, yang menghadapi diskriminasi dan penindasan sepanjang hidup mereka, terisolasi dan membutuhkan dukungan dan perawatan lansia.

Selama Bulan Kebanggaan LGBTQ+, kami mengakui ketahanan dan tekad banyak individu yang berjuang untuk hidup bebas dan otentik. Dengan melakukan itu, mereka membuka hati dan pikiran, dan meletakkan dasar bagi Amerika yang lebih adil dan merata. Bulan Kebanggaan ini, kami menegaskan kewajiban kami untuk menjunjung tinggi martabat semua orang, dan mendedikasikan diri untuk melindungi yang paling rentan di antara kita.

SEKARANG, OLEH KARENA ITU, saya, JOSEPH R. BIDEN JR., Presiden Amerika Serikat, berdasarkan wewenang yang diberikan kepada saya oleh Konstitusi dan undang-undang Amerika Serikat, dengan ini menyatakan Juni 2021 sebagai Lesbian, Gay, Bulan Kebanggaan Biseksual, Transgender, dan Queer. Saya menyerukan kepada rakyat Amerika Serikat untuk mengakui pencapaian komunitas LGBTQ+, untuk merayakan keragaman besar rakyat Amerika, dan mengibarkan bendera kebanggaan mereka setinggi-tingginya.

SEBAGAI BUKTI, dengan ini saya telah meletakkan tangan saya pada hari pertama bulan Juni ini, pada tahun Tuhan kita dua ribu dua puluh satu, dan Kemerdekaan Amerika Serikat pada tahun dua ratus empat puluh lima.

Informasi

Ditolak Pekerjaan Fakultas karena Menikahi Pasangan Gay

getequal – Seorang peneliti meninggalkan Universitas Calvin setelah para pejabat mempertanyakan pernikahan sesama jenisnya. Sekarang profesor yang memimpin upacara tersebut telah ditolak pengangkatannya kembali karena melakukannya.

Ditolak Pekerjaan Fakultas karena Menikahi Pasangan Gay – Bagaimanapun, Joseph Kuilema, seorang profesor pekerjaan sosial di Universitas Calvin, adalah karyawan yang luar biasa. Rekan fakultas dan supervisor sama-sama memperhatikan keyakinannya yang penuh semangat dan komitmennya terhadap mahasiswa dan misi perguruan tinggi. Namun terlepas dari catatan pekerjaannya yang luar biasa, dia kemungkinan akan segera kehilangan pekerjaan.

Ditolak Pekerjaan Fakultas karena Menikahi Pasangan Gay

Ditolak Pekerjaan Fakultas karena Menikahi Pasangan Gay

Ditolak Pekerjaan Fakultas karena Menikahi Pasangan Gay
Alasannya? Kuilema meresmikan pernikahan sesama jenis tahun lalu untuk karyawan lain dari universitas evangelis. Dan itu bukan bentrokan pertamanya dengan Calvin tentang hak-hak LGBTQ+. Kuilema ditolak kepemilikannya pada tahun 2018 karena pembelaannya untuk hak-hak LGBTQ+. Sebaliknya, dia dikocok ke dalam siklus penunjukan dua tahun yang dapat diperbarui.

Musim gugur yang lalu, Kuilema meresmikan pernikahan Nicole Sweda, yang saat itu menjadi rekan peneliti di Pusat Penelitian Sosial Calvin. Sweda melanggar kebijakan Calvin yang melarang pernikahan sesama jenis untuk karyawan, tetapi alih-alih memecatnya, universitas tersebut memisahkan pusat penelitian sebagai entitas independen. Sweda tetap berhenti. Sekarang Kuilema mungkin juga kehilangan pekerjaan: Komite Status Profesional Calvin telah merekomendasikan untuk menolak pengangkatannya kembali untuk masa jabatan ketiga.

Memo yang merinci keputusan untuk menolak penunjukan kembali Kuilema mencatat komitmennya kepada siswa, catatan pekerjaannya yang luar biasa dan dukungan dari rekan-rekannya, tetapi mereka pada akhirnya menyebutkan perannya dalam memimpin pernikahan sesama jenis, yang secara langsung melanggar kebijakan universitas yang ditetapkan oleh Christian Reformed Gereja, yang mendefinisikan pernikahan sebagai antara seorang pria dan seorang wanita.

Sementara Kuilema berencana untuk mengajukan banding, dia tahu hari-harinya di Calvin mungkin terbatas. “Saya suka mengajar di Calvin. Saya mencintai rekan-rekan saya. Saya mencintai siswa kami. Sebagai seseorang yang pergi ke institusi [sebagai sarjana], dan sebagai seseorang yang mengidentifikasi diri sebagai seorang Kristen, saya sangat menikmati kemampuan untuk mengintegrasikan iman saya dan praktek profesional saya,” kata Kuilema. “Calvin memberi saya kesempatan untuk melakukan pekerjaan itu dengan cara yang tidak mungkin dilakukan di tempat lain.”

Kejatuhan

Ketika Sweda mengikat simpul dengan pacarnya, Annica, pada 15 Oktober 2021, itu adalah puncak dari hubungan delapan tahun yang dimulai ketika keduanya masih junior di sekolah menengah.

Baca Juga : Hal yang Perlu Diketahui Tentang Komunitas LGBT

Pernikahan mereka juga merupakan tindakan yang secara tegas dilarang oleh majikan Sweda, Universitas Calvin, yang mendorong pertemuan dengan pejabat perguruan tinggi yang mengatakan kepadanya bahwa dia melanggar kebijakan staf. Itu menyebabkan Calvin mengubah lengan penelitiannya menjadi entitas terpisah, memungkinkan Sweda tetap menjadi staf. Namun akhirnya Sweda mengundurkan diri agar bisa bebas berbicara tentang isu-isu LGBTQ+.

Dan Sweda tidak hanya kehilangan pekerjaannya; dia juga kehilangan kepercayaannya di sepanjang jalan. “Saya tidak akan menyebut diri saya seorang Kristen lagi,” kata Sweda. “Saya akan mengatakan bahwa saya spiritual, tetapi saya tidak terlalu religius—terutama karena saya telah dikalahkan oleh banyak orang Kristen yang berbeda. Pada titik ini, saya pribadi tidak merasa bahwa ini adalah hal yang positif bagi saya lagi.”

Sweda ingat memperdebatkan keberadaan dan haknya sendiri di kelas sebagai mahasiswa di Calvin. Tapi sekarang ini adalah debat yang dia tolak, karena hukum AS mengizinkan dia menikahi pasangan wanitanya. Dia berdiri dengan catatan pekerjaannya dan melihat Calvin salah karena menyangkal hak-hak sipilnya sebagaimana ditegaskan oleh Mahkamah Agung ketika itu melegalkan pernikahan sesama jenis secara nasional dalam kasus Obergefell v. Hodges pada tahun 2015.

“Sejujurnya, tidak ada dalam berkas saya di Calvin yang negatif,” kata Sweda. “Saya melakukan banyak hal baik untuk banyak orang di sana, dan untuk siswa yang saya awasi, dan itu benar-benar terjadi karena saya secara terbuka merasa aneh mengapa semua ini terjadi, dan saya pikir itu menjijikkan.”

Sweda adalah mantan murid Kuilema, dan dia berkata bahwa dia menganggapnya sebagai teman. Dia tahu risiko meresmikan pernikahannya tetapi mengatakan dia memutuskan, setelah mendoakannya—dan berkonsultasi dengan pendetanya, direktur program dan ketua departemennya—untuk tetap melakukannya. Sebagai advokat untuk hak-hak LGBTQ+, dia melihat kesempatan untuk mempraktekkan apa yang dia khotbahkan. Kuilema memahami taruhan tinggi dalam memimpin upacara pernikahan saat bekerja untuk sebuah perguruan tinggi yang berafiliasi dengan sebuah gereja yang percaya bahwa menjadi gay tidak apa-apa tetapi berdosa untuk secara fisik bertindak atas keinginan tersebut.

Kuilema tidak asing dengan sistem kepercayaan yang mengatur Universitas Calvin: selain menghadiri institusi tersebut, ia tumbuh sebagai anggota Gereja Reformasi Kristen. Tapi dia juga percaya larangan pernikahan sesama jenis didasarkan pada salah membaca kitab suci. Keraguan yang muncul ketika dia masih muda dan itu hanya tumbuh selama bertahun-tahun.

“Saya mulai memiliki beberapa pertanyaan nyata, dan bagi saya sebagai seorang Kristen, jalan melalui pertanyaan-pertanyaan itu selalu melibatkan keterlibatan yang lebih dalam dan studi yang lebih dalam,” kata Kuilema. “Seiring waktu, saya mulai memahami apa yang menurut saya benar-benar dilarang oleh Alkitab adalah bentuk-bentuk seks yang kasar dan memaksa, termasuk seks pemujaan ritual, pada dasarnya perdagangan seks atau seks religius di kuil-kuil, dan bukan [melarang] cinta, komitmen, hubungan perjanjian antara dua orang dewasa yang setuju.”

Ketertarikan sesama jenis adalah masalah yang belum terselesaikan di beberapa komunitas Kristen. Sementara banyak gereja di AS berpendapat bahwa Alkitab melarang aktivitas sesama jenis, banyak jemaat menafsirkan kitab suci secara berbeda dan, seperti Kuilema, menyambut dan mengangkat anggota komunitas LGBTQ+. Tetapi Gereja Reformasi Kristen berada di kubu pertama, yang menempatkan Universitas Calvin yang berafiliasi di sana juga.

Pejabat Calvin tidak akan menjawab pertanyaan apakah Kuilema melanggar kebijakan yang disebutkan. Universitas juga menolak permintaan wawancara dari Inside Higher Ed . Menjawab pertanyaan melalui email, juru bicara Calvin Matthew Kucinski menolak berkomentar mengenai masalah personalia. Menanggapi pertanyaan tentang ketidaksepakatan doktrinal, dia menyoroti pendirian gereja.

“Posisi universitas tentang seksualitas manusia didasarkan pada ajaran Kitab Suci, pengakuan, dan, karena kemitraan gerejawi perjanjian dengan Gereja Reformasi Kristen (CRC), posisi yang dinyatakan dan bimbingan pastoral dari denominasi. CRC dan universitas berpendapat bahwa seksualitas manusia adalah hadiah dari Tuhan dan bahwa hubungan seksual dicadangkan secara eksklusif untuk ekspresi dalam konteks pernikahan antara seorang pria dan seorang wanita, ”tulisnya. “Selain itu, CRC juga mengajarkan bahwa orientasi seksual bukanlah dosa dan bahwa lesbian, gay, biseksual, dan transgender seperti semua orang diciptakan menurut gambar Allah dan, sebagai anggota keluarga manusia yang berharga, harus diperlakukan dengan hormat, kasih karunia, pengertian, dan cinta.”

Kucinski menambahkan bahwa karyawan Calvin harus beragama Kristen dan anggota fakultas harus menandatangani perjanjian untuk “mengajar, berbicara, dan menulis selaras dengan pengakuan Reformed.” Sementara anggota fakultas dapat tidak setuju dengan posisi tertentu, mereka diharapkan untuk mematuhinya. Di luar penghentiannya sendiri yang tertunda, Kuilema juga mengkhawatirkan siswa LGBTQ di Calvin—sebuah sentimen yang juga digemakan oleh Sweda. Keduanya khawatir bahwa siswa seperti itu datang ke Calvin—atau lembaga keagamaan lainnya—dengan gambaran yang tidak lengkap tentang bagaimana mereka sebenarnya akan diperlakukan.

“Sudah lama ada ketidaktransparansian tentang kebijakan ini, di perguruan tinggi agama, untuk siswa LGBTQ yang masuk,” kata Kuilema. “Mahasiswa LGBTQ layak mendapatkan kejelasan dan transparansi yang lebih dari lembaga keagamaan, tentang apakah mereka disambut sepenuhnya, atau disambut dalam hal orientasi mereka tetapi tidak dalam hal menjalin hubungan. Saya pikir pemuda LGBTQ membuat keputusan ini sekitar empat tahun hidup mereka, ratusan ribu dolar, berpotensi, dengan informasi yang tidak sempurna tentang bagaimana mereka akan diterima atau tidak di lembaga-lembaga ini. Jika lembaga keagamaan akan terus mengatakan, ‘Hei, datang ke sini dan hadiri, tetapi Anda tidak akan pernah bisa bekerja di sini jika Anda menikah,’ para siswa berhak untuk mengetahuinya terlebih dahulu.”

Ditanya tentang masalah ini, Kucinski menunjuk pada Kode Perilaku Siswa Calvin , yang menjelaskan bahwa siswa bertanggung jawab terhadap standar gereja terlepas dari orientasi seksual atau jenis kelamin. Dia menambahkan, “Calvin University mengharapkan mahasiswa untuk mengikuti pedoman alkitabiah untuk keintiman dan untuk hubungan seksual. Kode etik mahasiswa melarang seks di luar nikah, hubungan seksual kasual, kumpul kebo, keterlibatan dengan pornografi, dan cybersex internet.”

Sementara Kucinski mengatakan bahwa universitas bertujuan untuk menyambut anggota komunitas LGBTQ+ dan memperlakukan mereka “dengan hormat, keadilan, rahmat, dan pengertian,” ia mengakui “bahwa bagi mereka yang menginginkan Calvin untuk sepenuhnya menegaskan dalam hal perilaku homoseksual, dapat dimengerti bahwa Calvin mungkin merasa tidak ramah seperti yang mereka inginkan.” Di komunitas universitas yang lebih luas, sesama anggota fakultas telah berkumpul untuk mendukung Kuilema, dengan lusinan menandatangani surat yang mendesak Dewan Pengawas untuk membatalkan keputusan untuk menolak pengangkatannya kembali.

Pembina telah menanggapi, tanpa secara langsung menangani surat tersebut, dengan mengirimkan email kepada mahasiswa, fakultas, dan staf yang membahas masalah LGBTQ+ atas nama, jika tidak secara substansi. Email itu, yang diperoleh Inside Higher Ed , mencatat bahwa Calvin memiliki “tanggung jawab untuk mematuhi posisi gereja.” Sementara surat itu mencatat bahwa ajaran gereja menyatakan bahwa orientasi seksual bukanlah masalah pilihan, bertindak berdasarkan ketertarikan sesama jenis adalah. Surat itu mengatakan bahwa “tindakan seksual adalah pilihan, dan tindakan yang berada di luar ikatan perjanjian antara satu pria dan satu wanita tidak mencerminkan maksud atau keinginan Tuhan bagi umat Tuhan.”

Hak LGBTQ+ dan Gereja

Sara Moslener, seorang dosen di Departemen Filsafat dan Agama di Central Michigan University, mengatakan pertempuran atas hak-hak LGBTQ+ di gereja telah diperjuangkan selama bertahun-tahun dan mewakili perpecahan antara orang-orang Kristen arus utama dan rekan-rekan evangelis mereka.

Tapi dia melihat Kekristenan, secara luas, menjadi lebih menerima hak-hak LGBTQ+.

“Ada semakin banyak gereja di mana orang-orang Kristen LGBTQ dapat disambut dan disambut oleh keluarga dan pasangan mereka, dan gereja-gereja itu menjadi lebih menonjol,” kata Moslener. “Dan itu telah terjadi dalam 20 tahun terakhir. Tetapi juga orang-orang di dalam sekolah dan gereja injili berbicara dan mencoba untuk menantang dari dalam, atau mereka pergi.”

Salah satu kendala dalam menegaskan hubungan LGBTQ+, katanya, adalah apakah sebuah gereja atau perguruan tinggi bahkan memiliki otonomi untuk melakukannya, tergantung pada keanggotaan denominasinya. Pergeseran keseluruhan yang telah dilihat Moslener pada hak-hak LGBTQ+ di lembaga-lembaga Kristen AS meluas ke Calvin, di mana ia memperoleh gelar sarjana pada tahun 1996. Selama berada di sana, katanya, ia tidak mengenal siapa pun yang keluar, tetapi sekarang menjadi gay sudah berkurang. rahasia di kampus.

“Evolusi terjadi di antara fakultas, di antara mahasiswa,” kata Moslener.

Brie Loskota, direktur eksekutif Martin Marty Center for the Public Understanding of Religion di University of Chicago, mencatat bahwa dukungan terhadap hak-hak LGBTQ+ di antara orang-orang Kristen di AS cukup kuat, terutama di antara kelompok yang lebih muda. Tetapi institusi lebih sulit untuk dipindahkan.

“Masalahnya bukan hanya bagaimana sebuah jemaat terlibat dengan kitab sucinya, tetapi juga apa yang diklaim oleh tradisi mereka mengajarkan dan membutuhkan, bagaimana mereka berpikir tentang arah dan gerakan spiritual yang berkelanjutan,” kata Loskota melalui email. “Ada ayat-ayat khusus yang digunakan sebagai alat untuk mendasari pendekatan masing-masing jemaat tentang bagaimana mereka berurusan dengan orang-orang LGBT. Gereja-gereja akan mengklaim ‘melek Alkitab’ untuk kepentingan mereka, dan yang lain akan menentang bahwa mereka yang mengklaim melihat Alkitab sebagai literal akan terlibat dalam bentuk interpretasi dan seleksi mereka sendiri. Dalam banyak hal, isu-isu ini merupakan inti dari cara kerja agama. Bagaimana mereka menanggapi, membentuk dan dibentuk oleh teks mereka, tradisi mereka, kerangka interpretasi mereka, konteks budaya mereka, orang-orang di dalamnya.”

Beberapa gereja, catatnya, melihat “inklusi LGBT sebagai masalah budaya sekuler yang harus diperkuat dan secara aktif diadvokasi.” Yang lain mengadopsi kebijakan “jangan tanya, jangan beri tahu”, dan beberapa “telah menggunakan momen ini untuk mencoba memperbaiki kerugian yang disebabkan oleh kurangnya inklusi LGBT untuk menyambut anggota ini dan keluarga mereka kembali.” Yang lain selalu menyambut.

Kuilema khawatir tentang cara siswa dan karyawan LGBTQ+ diperlakukan, bertanya-tanya apakah diskriminasi terhadap mereka mungkin bertentangan dengan hukum hak-hak sipil sekarang karena pernikahan gay adalah legal di seluruh 50 negara bagian. Dia menunjuk kasus seperti Loving v. Virginia, yang melegalkan pernikahan antar ras pada tahun 1967. Namun Bob Jones University memberlakukan kebijakan rasis yang melarang kencan antar ras selama bertahun-tahun, yang menyebabkan Mahkamah Agung menegakkan keputusan pada tahun 1983 untuk mencabut status bebas pajaknya. (Butuh waktu hingga 2000 bagi Bob Jones untuk membatalkan larangan hubungan antar ras, menyusul kegemparan publik.)

Seperti Loving v. Virginia, Obergefell v. Hodges mengizinkan orang untuk menikah dengan siapa pun yang mereka inginkan. Dengan putusan itu, Kuilema bertanya-tanya berapa lama perguruan tinggi dapat menolak hak-hak sipil tertentu. “Kami telah menciptakan hak sipil,” kata Kuilema. “Dan sekarang pertanyaannya adalah apakah institusi pendidikan tinggi agama dapat terus mendiskriminasi orang, mengklaim kebebasan beragama, ketika orang-orang itu hanya mencoba mengakses hak-hak sipil dasar.”

Informasi LGBT

Hal yang Perlu Diketahui Tentang Komunitas LGBT

getequal – Sugita Mio, anggota Partai Demokrat Liberal di DPR, membuat gelombang dengan artikelnya di Shinchō 45 edisi Agustus 2018 di mana dia mengklaim bahwa komunitas LGBT “menerima terlalu banyak dukungan.”

Hal yang Perlu Diketahui Tentang Komunitas LGBT – Hal yang sama kontroversialnya adalah penampilan Sugita pada tahun 2015 di saluran YouTube sayap kanan, di mana ia mengecam penggunaan pajak yang “tidak dapat dibenarkan” untuk mendukung gay dan lesbian yang “tidak produktif”, dan bahkan tertawa ketika merujuk pada tingkat bunuh diri yang tinggi di antara anak-anak LGBT.

Hal yang Perlu Diketahui Tentang Komunitas LGBT

Hal yang Perlu Diketahui Tentang Komunitas LGBT

Tak perlu dikatakan bahwa tingkat bunuh diri dari kelompok mana pun tidak boleh menjadi bahan tertawaan. Seperti terlihat pada grafik di bawah ini, populasi transgender ditandai dengan tingginya insiden bunuh diri.

Harima menghubungkan hal ini dengan ketidaknyamanan yang dialami oleh remaja transgender selama masa pubertas karena perubahan tubuh mereka, ketidakmampuan untuk keluar ke keluarga mereka, yang menghasilkan perasaan bahwa mereka tidak berada di mana pun dan oleh karena itu perasaan terisolasi, dan intimidasi di sekolah dan di dalam komunitas.

“Lalu masalah hubungan,” kata Harima. “Agar kemajuan romantis oleh seorang pria gay atau lesbian berhasil, pihak lain juga perlu tertarik pada jenis kelamin yang sama. Orang transgender merasa sulit untuk menjalin hubungan sama sekali, dan kadang-kadang ketika mereka menemukan pasangan, itu hanya untuk dibuang dengan alasan realitas di luar kendali mereka: Mereka bukan pria atau wanita ‘nyata’. Mereka tidak bisa menikah. Mereka tidak dapat memiliki anak. Orang-orang transgender ini menderita pukulan ganda.”

Bukan hanya faktor eksternal yang dapat membuat individu LGBT merasa ingin bunuh diri, ia mencatat: Terkadang orang LGBT menunjukkan sikap yang merugikan terhadap diri mereka sendiri.

“Ambil ‘homofobia yang terinternalisasi.’ Misalnya, jika karakter LGBT di TV digambarkan sebagai menjijikkan atau konyol, pemirsa LGBT dapat menginternalisasi pesan ini dan merasa bahwa mereka juga menjijikkan. Beberapa individu transgender bahkan bunuh diri, percaya bahwa mereka akan dilahirkan kembali sebagai pria atau wanita ‘nyata’.

Sesuatu yang dapat dikatakan tentang semua orang LGBT, kata dokter, adalah bahwa mereka cenderung merasa tidak menjalani hidup mereka sepenuhnya. “Perasaan ini dapat mengakibatkan perilaku bunuh diri. Misalnya, seorang pria gay yang naksir seorang bintang pop pria mungkin berpura-pura menyukai seorang wanita.

Seorang transgender mungkin berpura-pura menyukai wanita meskipun sebenarnya tertarik pada pria, atau sebaliknya. Ini mungkin tidak tampak seperti masalah besar, tetapi orang-orang ini merasa mereka tidak jujur ​​pada diri mereka sendiri—bahwa mereka tidak benar-benar hidup.

Jadilah diri sendiri dan ambil risiko diskriminasi dan intimidasi. Hidup dalam kebohongan dan merasa seperti Anda tidak memiliki kehidupan. Dilema ini membuat orang putus asa tentang masa depan mereka.”

Baca Juga : Yang Perlu Anda Ketahui Tentang Undang-Undang Kesetaraan LGBT

Namun, sisi positifnya, semakin mudah bagi orang-orang ini untuk jujur ​​pada diri mereka sendiri, catat Harima. “Saat ini, jika Anda hanya mengumpulkan keberanian, lebih mudah untuk terhubung dengan orang lain seperti Anda secara online.

Bertemu dengan orang lain dalam situasi yang sama dapat memberikan perasaan memiliki dan membuat Anda merasa tidak terlalu terisolasi. Orang-orang LGBT juga dapat melihat semakin banyak model peran yang luar biasa untuk mendapatkan inspirasi.

Para panutan ini mengirimkan pesan bahwa adalah mungkin untuk menjalani kehidupan yang bahagia sebagai seorang LGBT. Saya mendesak individu LGBT untuk menjadi diri mereka sendiri, dengan demikian melakukan bagian mereka sendiri untuk menghentikan diskriminasi dan pelecehan.”

Tamasya dengan Niat Baik

Namun, kadang-kadang ketika seorang individu LGBT keluar kepada seorang teman, teman tersebut mungkin memberi tahu orang lain, sehingga “mengungkapkan” individu LGBT tersebut (mengungkapkan seksualitas atau identitas gendernya) dalam skala yang tidak ia inginkan secara langsung.

“Jarang ada pasien yang datang ke klinik saya dengan keluhan khusus outing, yang sebenarnya merupakan bukti betapa umum outing itu. Orang-orang keluar karena suatu alasan: mereka ingin melepaskan rahasia mereka atau menjadi lebih dekat dengan teman.

Orang transgender mungkin keluar untuk diperlakukan sebagai gender yang mereka identifikasi. Karena itu, jika seorang teman datang kepada Anda, Anda harus memberi tahu mereka bahwa mereka masih orang yang sama bagi Anda dan, yang terpenting, tidak memberi tahu orang lain. Menanyakan kepada mereka mengapa mereka memutuskan untuk menemui Anda secara khusus saat ini dapat menjelaskan situasi yang mereka hadapi.”

Masalah terpisah, kata Harima, adalah keluar dalam konteks kemajuan romantis.

“Di kalangan heteroseksual, memberi tahu teman Anda jika seseorang mengajak Anda berkencan adalah hal yang biasa. Ini bisa menjadi cara untuk mencoba mengurangi kecanggungan situasi, atau hanya karena kita tidak tahu apa yang harus dilakukan.

Jelas, memiliki individu LGBT keluar kepada Anda karena mereka tertarik kepada Anda adalah masalah yang lebih besar. Beratnya situasi membuat kami ingin membaginya dengan orang lain, dan oleh karena itu tindakan mengusir individu LGBT yang ‘mendatangi Anda’ tidak selalu dilakukan karena kedengkian. Namun, bagi individu itu, pengalaman disingkirkan oleh seseorang yang membuat mereka tertarik sangat menghancurkan dan bahkan mungkin mendorong mereka untuk bunuh diri.”

Operasi Bukan Obat Mujarab

“Outing bukan satu-satunya masalah yang bisa muncul begitu saja,” lanjut Harima. “Misalnya, untuk seorang transgender, mengubah jenis kelamin yang sah adalah solusi akhir untuk masalah dianggap memiliki jenis kelamin lahir di tempat kerja.

Jika seorang transgender MtF, atau laki-laki ke perempuan, secara hukum adalah perempuan, lebih mudah baginya untuk menggunakan kamar mandi perempuan dan ruang ganti di tempat kerja. Di Jepang, bagaimanapun, seseorang harus menjalani operasi penggantian kelamin untuk mengubah jenis kelamin yang sah.

Masalahnya, tidak semua orang menginginkan operasi. Prospeknya mengintimidasi. Namun operasi disajikan sebagai solusi untuk masalah, yang membuat orang transgender merasa bahwa mereka perlu memiliki penugasan kembali gender. Keadaan ini membuat mereka yang belum menjalani penugasan kembali gender merasa seperti ‘penipuan,

Situasi ini juga dapat menyebabkan intoleransi majikan, Harima memperingatkan. “Alasannya menjadi bahwa transgender ‘pra operasi’ dapat memperbaiki semua masalah mereka dengan operasi. Tekanan tak terucapkan untuk ‘cepat dan ganti kelamin’ membuat hidup menjadi sulit bagi mereka yang memilih untuk tidak melakukannya.

Operasi ganti kelamin telah menjadi solusi bukan untuk orang transgender itu sendiri, tetapi untuk masyarakat yang tidak tahu apa yang harus dilakukan dengan mereka. Ini menakutkan. Ini keyakinan saya bahwa kita semua perlu mengambil sikap yang lebih santai terhadap komunitas transgender. Orang perlu memahami bahwa jika rekan kerja transgender, bahkan yang terlihat agak maskulin, mengidentifikasi diri sebagai perempuan, maka dia mungkin menggunakan kamar mandi wanita. Toilet umum mencegah lebih banyak rintangan,

Menghormati Orientasi Seksual dan Identitas Gender

Di forum Internet Anda akan menemukan beberapa dukungan untuk gagasan yang diungkapkan dalam artikel Shinchō 45 Sugita Mio , yaitu, bahwa hak-hak LGBT mendapat terlalu banyak perhatian. Artikel terkenal Pundit Ogawa Eitar dalam edisi Oktober 2018 dari majalah yang sama (yang pada akhirnya mengakhiri publikasi itu) berjudul “Pemerintah Tidak Dapat Memperbaiki Kesulitan Subyektif.”

Di dalamnya, Ogawa menulis, “Tidak ada kesulitan yang begitu mengakar seperti yang dialami oleh penjaja kompulsif, yang, setelah mencium aroma seorang wanita di kereta yang penuh sesak, tidak dapat menahan diri untuk tidak menyentuhnya. Tentunya masyarakat harus membela hak pria-pria ini untuk meraba-raba wanita.”

Harima menekankan perlunya menghormati orientasi dan identitas seksual secara khusus. “Saya memenuhi syarat pernyataan saya dengan alasan bahwa ada seksualitas yang melanggar hak orang lain, seperti pedofilia, dan seksualitas individu yang tidak mampu terangsang tanpa menimbulkan kekerasan.

Meraba-raba dan pemerkosaan di depan umum tidak dapat diterima di antara anggota lawan jenis, jadi jelas-jelas rayuan seksual yang tidak diinginkan antara orang-orang dari jenis kelamin yang sama juga tidak dapat diterima.”

Dokter menutup dengan peringatan terhadap prasangka. “Pada saat yang sama, dengan cara yang sama bahwa kita tidak mengutuk semua heteroseksual karena sejumlah kecil heteroseksual yang melakukan pemerkosaan, kita tidak boleh mengutuk semua lesbian dan pria gay karena sejumlah kecil orang yang melakukan pelanggaran ini. antara. Kami menerima semua ras dan agama sejauh tidak melanggar hak orang lain. Saya percaya bahwa hal yang sama harus diterapkan pada spektrum orientasi dan identitas seksual.”

Informasi

Yang Perlu Anda Ketahui Tentang Undang-Undang Kesetaraan LGBT

getequal – The Equality Act adalah bagian penting dari undang-undang yang akan memperluas undang-undang hak-hak sipil federal untuk melindungi orang-orang LGBTQ dari diskriminasi dalam pekerjaan, perumahan, kredit, layanan juri, dan program yang didanai federal, seperti untuk kesehatan dan pendidikan, serta tempat-tempat umum dan spasi.

Yang Perlu Anda Ketahui Tentang Undang-Undang Kesetaraan LGBT – Perlindungan nondiskriminasi sangat dibutuhkan: Sebuah survei perwakilan nasional tahun 2020 dari Center for American Progress mengungkapkan bahwa 1 dari 3 orang Amerika LGBTQ, termasuk dari transgender Amerika, mengalami diskriminasi hanya dalam satu tahun terakhir.

Yang Perlu Anda Ketahui Tentang Undang-Undang Kesetaraan LGBT

Yang Perlu Anda Ketahui Tentang Undang-Undang Kesetaraan LGBT

Bukti menunjukkan bahwa diskriminasi berdampak buruk pada kesehatan fisik dan mental serta keamanan ekonomi dasar. 3Lembar fakta ini menjelaskan bagaimana Undang-Undang Kesetaraan memajukan perlakuan yang adil bagi orang-orang LGBTQ, perempuan, orang kulit berwarna, dan orang-orang beriman.

Pekerjaan

Mahkamah Agung AS memutuskan di Bostock v. Clayton County bahwa adalah ilegal menurut Judul VII Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964 bagi majikan untuk tidak mempekerjakan, memecat, atau mendiskriminasi individu karena orientasi seksual atau jenis kelamin mereka identitas (SOGI). Undang-Undang Kesetaraan akan memastikan bahwa interpretasi ini secara eksplisit dikodifikasikan dalam undang-undang hak-hak sipil negara dengan mengklarifikasi bahwa perlindungan diskriminasi jenis kelamin yang ada melarang diskriminasi berdasarkan SOGI.

Perumahan

Undang-Undang Kesetaraan juga mengamandemen Undang-Undang Perumahan yang Adil (FHA) untuk secara eksplisit mengkodifikasi perlindungan SOGI, dengan tegas melarang diskriminasi perumahan terhadap orang-orang LGBTQ. Secara khusus, undang-undang akan melarang perlakuan berbeda dalam menyewakan, menjual, menetapkan harga, penggusuran, penyediaan layanan, akses tempat tinggal, asuransi pemilik rumah, pinjaman hipotek, dan kegiatan lainnya, bersama dengan pelecehan, pemaksaan, dan pembalasan dalam pelaksanaan hak perumahan mereka yang adil.

Kredit

Undang-undang Kesetaraan juga akan menyusun aturan interpretatif Biro Perlindungan Keuangan Konsumen, secara eksplisit menambahkan SOGI sebagai karakteristik yang dilindungi dalam Undang-Undang Peluang Kredit yang Sama. Akibatnya, undang-undang tersebut akan menjelaskan bahwa orang-orang LGBTQ tidak dapat ditolak pinjaman mobil, pinjaman hipotek, kartu kredit, pinjaman pelajar, atau pinjaman usaha kecil hanya karena siapa mereka—dan bahwa perlakuan berbeda dalam transaksi kredit dilarang. Akses ke kredit sangat penting untuk mempromosikan keamanan ekonomi yang lebih besar dan stabilitas keuangan kelompok yang kurang beruntung seperti orang-orang LGBTQ.

Layanan juri

Dengan mengamandemen Undang-Undang Seleksi dan Layanan Juri untuk secara eksplisit memasukkan SOGI dalam definisi diskriminasi jenis kelamin, Undang-Undang Kesetaraan akan mengkodifikasikan interpretasi yang ada untuk melarang pengacara menolak calon juri hanya karena mereka adalah LGBTQ. Meskipun diskriminasi jenis kelamin dilarang dalam pemilihan juri secara nasional, di 42 negara bagian yang saat ini tidak memiliki perlindungan juri SOGI yang eksplisit, pengacara dapat mencoba untuk mencabut hak konstitusional orang LGBTQ untuk menjadi juri dari rekan-rekan mereka.

Program yang didanai federal

Pemerintah federal mendanai berbagai program, termasuk tempat penampungan, sekolah, pusat kesehatan masyarakat, lembaga adopsi, dan lembaga penegak hukum atau penjara. Undang-Undang Kesetaraan mengubah Judul VI Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964 untuk memasukkan seks dan SOGI, yang berarti bahwa orang dan perempuan LGBTQ akan dilindungi dari diskriminasi, perlakuan buruk, atau penolakan oleh salah satu program ini. Mengingat kesulitan yang dihadapi oleh calon orang tua sesama jenis dalam mempertimbangkan adopsi dan bahaya serius yang dihadapi orang-orang LGBTQ, terutama individu transgender, dalam kurungan, perlindungan ini diperlukan dan sudah terlambat.

Amandemen Judul VI akan menguntungkan siswa LGBTQ di sekolah yang didanai federal dengan memperjelas perlindungan federal terhadap intimidasi dan pelecehan dan memastikan bahwa siswa memiliki hak untuk menggunakan fasilitas yang dipisahkan berdasarkan jenis kelamin dan berpartisipasi dalam kegiatan yang dipisahkan berdasarkan jenis kelamin sesuai dengan identitas gender mereka.

Undang-Undang Kesetaraan juga akan melindungi siswa transgender dan non-biner dari misgender yang meluas dan pelecehan yang dihadapi banyak orang—langkah yang menyelamatkan nyawa. Undang-undang Kesetaraan tidak mengubah Judul IX dari Amandemen Pendidikan tahun 1972 Perlindungan bagi perempuan dan anak perempuan dan program pemisahan jenis kelamin di sekolah akan dipertahankan.

Baca Juga : Momen Bersejarah dalam Perjuangan Hak LGBTQ

Ruang dan layanan publik

Menurut survei CAP 2020, lebih dari separuh responden LGBTQ yang melaporkan pelecehan atau diskriminasi mengatakan bahwa itu terjadi di ruang publik seperti toko atau restoran. 21Undang-undang Kesetaraan akan menetapkan perlindungan seks dan SOGI di akomodasi publik.

Ini berarti bahwa bisnis yang terbuka untuk umum, seperti restoran dan apotek, akan menghadapi pertanggungjawaban jika mereka mendiskriminasi, menganiaya, atau menolak melayani individu LGBTQ. Amandemen ini tidak hanya akan menguntungkan individu LGBTQ; semua wanita tidak bisa lagi dikenakan harga yang lebih tinggi daripada pria untuk layanan yang setara atau ditolak layanannya oleh perusahaan yang menyediakan perawatan kesehatan.

Saat ini, Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964 sudah ketinggalan zaman dan hanya mencakup perlindungan untuk empat bidang akomodasi umum: hotel, losmen, motel, atau penginapan serupa; restoran; ruang hiburan seperti bioskop dan arena olahraga; dan setiap entitas yang secara fisik berada di dalam salah satu tempat tersebut.

Dengan memperluas jangkauan akomodasi publik yang diakui di bawah hukum hak-hak sipil, Undang-Undang Kesetaraan akan memastikan perlindungan ras, warna kulit, agama, asal negara, dan jenis kelamin, termasuk SOGI, di ruang publik, termasuk toko ritel, transportasi, dan penyedia layanan kesehatan.

Informasi LGBT

Momen Bersejarah dalam Perjuangan Hak LGBTQ

getequal – Saat kita merayakan Bulan Kebanggaan tahun ini di seluruh negeri, banyak dari kita berfokus pada masalah terkini yang dihadapi komunitas LGBTQ, dan apa yang dapat kita lakukan untuk memperbaikinya.

Momen Bersejarah dalam Perjuangan Hak LGBTQ – Dan meskipun sangat penting untuk terus bergerak maju, penting juga untuk melihat ke belakang, dan melihat seberapa jauh kita telah melangkah.

Momen Bersejarah dalam Perjuangan Hak LGBTQ

Momen Bersejarah dalam Perjuangan Hak LGBTQ

Jadi, sebelum Anda pergi ke parade Pride berikutnya, lihatlah beberapa momen paling penting dalam sejarah negara kita yang telah dengan kuat mendorong gerakan hak-hak LGBTQ ke depan.

1924: Kelompok hak gay pertama didirikan.

Veteran Perang Dunia I Henry Gerber mendirikan Society for Human Rights di Chicago. Kelompok itu adalah kelompok hak-hak gay pertama di Amerika, dan buletinnya, “Friendship and Freedom,” adalah publikasi hak-hak gay pertama yang tercatat di Amerika Serikat.

Januari 1958: Mahkamah Agung memutuskan mendukung hak-hak gay.

Setelah Kantor Pos AS menolak untuk mengirimkan publikasi pro-gay pertama yang didistribusikan secara luas di Amerika, ONE: The Homosexual Magazine , kasus tersebut dibawa ke Mahkamah Agung AS — dan pengadilan memutuskan untuk mendukung hak-hak gay untuk pertama kalinya, menjadikannya sebagai kasus utama. kasus penting dalam sejarah LGBTQ.

21 April 1966: Mattachine Society menyelenggarakan hak gay “Sip-In.”

Selama sebagian besar bar menolak untuk melayani kaum gay, Mattachine Society, salah satu organisasi hak-hak gay pertama di negara itu, menggelar “Sip-In,” di mana para aktivis memasuki bar New York City, mengumumkan bahwa mereka gay, memesan minuman , dan menunggu untuk dilayani.

28 Juni 1969: Kerusuhan Stonewall memicu awal gerakan LGBT.

Pada dini hari tanggal 28 Juni 1969, polisi melakukan penggerebekan terhadap Stonewall Inn, sebuah bar gay di Kota New York — dan para pelanggan serta pendukung mereka mengambil sikap. Peristiwa itu berubah menjadi protes kekerasan dan menyebabkan serangkaian kerusuhan selama berhari-hari. “Kerusuhan Stonewall” itu sebagian besar dianggap sebagai awal dari gerakan hak-hak sipil LGBTQ di Amerika Serikat.

1973: Homoseksualitas tidak lagi dinyatakan sebagai penyakit mental.

Setelah bertahun-tahun mempelajari, menganalisis, dan mengubah sikap budaya, dewan direksi American Psychiatric Association menghapus homoseksualitas dari daftar resmi penyakit mental, yang dikenal sebagai Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, sebuah langkah yang didukung dengan pemungutan suara oleh keanggotaan asosiasi.

Baca Juga : Mengteorikan Hak LGBT sebagai Hak Asasi Manusia

1987: Barney Frank menjadi anggota Kongres gay kedua.

Setelah menghabiskan enam tahun di Capitol Hill, Rep. Barney Frank (D-Mass.), secara sukarela keluar sebagai gay, menjadikannya anggota kongres gay kedua, dan yang pertama keluar secara sukarela, dalam sejarah negara itu.

April 2000: Vermont mengambil langkah besar menuju legalisasi pernikahan sesama jenis.

Vermont menjadi negara bagian pertama di negara itu yang memberi pasangan sesama jenis hak untuk masuk ke dalam serikat sipil — kemitraan hukum yang akan memberi pasangan itu hak dan manfaat yang sama seperti dalam pernikahan resmi.

Oktober 2009: Matthew Shepard & James Byrd Jr. Hate Crimes Prevention Act menjadi undang-undang.

Presiden Obama menandatangani Matthew Shepard dan James Byrd, Jr. Hate Crimes Prevention Act menjadi undang-undang. Tindakan itu dinamai untuk dua pria yang dibunuh dalam kejahatan kebencian — Matthew Shepard karena dia gay, dan James Byrd, Jr. karena dia berkulit hitam. Undang-undang baru ini memperluas undang-undang kejahatan rasial sebelumnya untuk secara resmi mengkategorikan kejahatan yang dimotivasi oleh gender aktual atau yang dirasakan, orientasi seksual, identitas gender, atau kecacatan sebagai kejahatan rasial.

September 2011: “Jangan Tanya, Jangan Katakan” sudah berakhir.

Presiden Obama secara resmi mencabut undang-undang anti-gay, diskriminatif “Jangan Tanya, Jangan Katakan”, yang mencegah orang Amerika gay secara terbuka untuk bertugas di angkatan bersenjata AS.

Juni, 2013: SCOTUS menjatuhkan Defence of Marriage Act (DOMA).

Defense of Marriage Act (DOMA), yang menjadi undang-undang pada tahun 1996 , menyatakan bahwa pernikahan antara pasangan gay atau lesbian tidak diakui oleh pemerintah federal, yang berarti pasangan tersebut tidak dapat menerima manfaat hukum — seperti Jaminan Sosial dan asuransi kesehatan — yang langsung pasangan suami istri bisa. Namun pada tahun 2013, Mahkamah Agung memutuskan DOMA tidak konstitusional , yang berarti pasangan sesama jenis yang menikah di negara bagian mereka sendiri dapat menerima tunjangan federal tersebut.

Januari 2015: Presiden Obama mengakui komunitas LGTBQ dalam pidato kenegaraan.

Untuk pertama kalinya dalam sejarah AS, kata-kata “lesbian,” “biseksual,” dan “transgender,” digunakan dalam pidato kenegaraan presiden, ketika Presiden Obama menyebutkan bahwa, sebagai orang Amerika, kita “menghormati martabat manusia” dan mengutuk persekusi terhadap kelompok minoritas.

April 2015: Obama menyerukan diakhirinya terapi konversi.

Setelah bunuh diri tragis seorang remaja transgender yang menjadi sasaran terapi konversi Kristen, Presiden Obama secara terbuka menyerukan diakhirinya praktik berbahaya yang dimaksudkan untuk mengubah orientasi seksual atau identitas gender orang.

Juni 2015: Orientasi seksual ditambahkan ke kebijakan anti-diskriminasi militer.

Meskipun “Jangan Tanya, Jangan Katakan” dicabut pada tahun 2011, orientasi seksual masih bukan kelas yang dilindungi (tidak seperti ras, agama, jenis kelamin, usia, dan asal negara) di bawah Kebijakan Persamaan Kesempatan Militer — hingga Juni 2015 , ketika Menteri Pertahanan AS, Ashton Carter, mengumumkan bahwa itu secara resmi akan ditambahkan ke kebijakan anti-diskriminasi.

26 Juni 2015: Cinta menang.

Mahkamah Agung akhirnya dan secara resmi menyatakan pernikahan sesama jenis sebagai hak konstitusional nasional, yang berarti semua negara bagian harus mengizinkan orang Amerika untuk menikah, terlepas dari jenis kelamin atau orientasi seksual mereka.

Juli 2015: Militer akan mengizinkan transgender Amerika untuk bertugas secara terbuka di militer.

Pada bulan Juli 2015, Menteri Pertahanan AS, Ashton Carter, mengumumkan bahwa militer akan mencabut larangan yang mencegah transgender Amerika untuk bertugas di angkatan bersenjata negara itu. Aturan ini mulai berlaku, tetapi sekarang Presiden Donald Trump mencabut hak ini, sekali lagi melarang orang transgender dari militer mulai April 2019.

23 Juli 2015: Undang-Undang Kesetaraan diperkenalkan.

Senator Jeff Merkley, Tammy Baldwin, dan Cory Booker, serta Perwakilan David Cicilline sebelumnya memperkenalkan The Equality Act , yang akan menjadikan individu LGBTQ kelas yang dilindungi dan memberi mereka perlindungan hukum dasar di bidang kehidupan termasuk pendidikan, perumahan, pekerjaan, kredit, dan banyak lagi.

Mei 2016: The Stonewall Inn akan menjadi monumen nasional.

Pemerintahan Obama mengumumkan bahwa mereka sedang mempersiapkan untuk menunjuk New York’s Stonewall Inn, tempat kerusuhan bersejarah pada tahun 1969, monumen nasional pertama yang didedikasikan untuk hak-hak gay.

Mei 2016: Pemerintahan Obama secara terbuka mendukung mahasiswa transgender.

Di tengah gerakan anti-transgender di seluruh negeri, Presiden Obama dan pemerintahannya mengeluarkan arahan kepada semua sekolah umum bahwa siswa transgender harus diizinkan menggunakan toilet yang mencerminkan identitas gender mereka. Sekali lagi, Presiden Trump telah membalikkan keuntungan ini, memberlakukan dan mengusulkan berbagai kebijakan anti-trans .

November, 2018: Kandidat LGBTQ menyapu ujian tengah semester

Lebih dari 150 kandidat LGBTQ terpilih untuk menjabat dalam pemilihan paruh waktu 2018, menempatkan sejumlah politisi queer atau transgender dalam posisi berkuasa. Kemenangan ini terjadi “dari Kongres AS ke rumah gubernur hingga badan legislatif negara bagian dan dewan kota,” Annise Parker, presiden dan CEO Institut Kemenangan dan Dana Kemenangan, mengatakan kepada NBC News.

Mei, 2019: Kota New York akan menghormati aktivis LGBTQ Marsha P. Johnson dan Sylvia Rivera dengan monumen

Tepat sebelum Pride 2019, New York City mengumumkan akan mendirikan sebuah monumen di desa Greenwich yang didedikasikan untuk Marsha P. Johnson dan Sylvia Rivera , aktivis yang memainkan peran penting dalam kerusuhan Stonewall dan adegan queer NYC pada umumnya. Keduanya memulai Revolusioner Aksi Waria Jalanan (STAR) pada tahun 1970, sebuah organisasi yang didedikasikan untuk membantu orang-orang LGBTQ yang mengalami tunawisma. Monumen itu akan memperingati 50 tahun kerusuhan Stonewall, menurut New York Times .

Informasi

Mengteorikan Hak LGBT sebagai Hak Asasi Manusia

getequal – Tiga dekade terakhir telah melihat proliferasi dalam aktivis internasional dan jaringan advokasi seputar politik global hak-hak lesbian, gay, biseksual dan transgender (LGBT).

Mengteorikan Hak LGBT sebagai Hak Asasi Manusia – Meskipun domain seksualitas telah lama menjadi “fokus perdebatan etika dan moral yang sengit” , baru belakangan ini politik seksual menjadi semakin menonjol dalam agenda politik baik di ranah global maupun domestik. Apropriasi kerangka hak asasi manusia sebagai kendaraan utama untuk klaim politik telah memungkinkan hak-hak LGBT untuk pindah ke “arus utama” , menandakan perubahan besar dalam agenda politik gerakan sosial yang berkaitan dengan politik LGBT. Penyusunan dan penandatanganan Deklarasi Montreal (Konferensi Internasional tentang Hak Asasi Manusia LGBT, 2006) dan Prinsip Yogyakarta Penerapan Hukum Hak Asasi Manusia Internasional dalam Kaitannya dengan Orientasi Seksual dan Identitas Gender dapat dikatakan berasal dari, dan melambangkan “percepatan dan intensifikasi signifikan perjuangan oleh gerakan LGBT” . Baru-baru ini, Dewan Hak Asasi Manusia Perserikatan Bangsa-Bangsa (UNHRC) mengadopsi Resolusi 27/32 tentang “Hak Asasi Manusia, Orientasi Seksual dan Identitas Gender” yang menyatakan “keprihatinan besar atas tindakan kekerasan dan diskriminasi, di semua wilayah di dunia, yang dilakukan terhadap individu. karena orientasi seksual dan identitas gender mereka”.

Mengteorikan Hak LGBT sebagai Hak Asasi Manusia

Mengteorikan Hak LGBT sebagai Hak Asasi Manusia

Dengan demikian,Mungkin yang lebih penting, bagaimanapun, adalah bahwa adopsi retorika ‘hak asasi manusia’ dan konsolidasi kerangka kerja yang tampaknya ‘internasional’ dalam mempromosikan hak-hak LGBT menyoroti ketidakhadiran historis orang-orang LGBT dari konsepsi manusia sebelumnya (Butler, 2004) . Mengingat sejarah ini, para ahli teori queer sangat kritis terhadap penggunaan kerangka hak asasi manusia. Untuk Warner (1993: xxvi-xxvii).

“’Queer’ mendapatkan keunggulan kritisnya dengan mendefinisikan dirinya melawan yang normal daripada heteroseksual. Jika kaum queer, yang terus-menerus disuruh mengubah ‘perilaku’ mereka, dapat dipahami sebagai memprotes tidak hanya perilaku normal masyarakat, tetapi juga gagasan tentang perilaku normal, mereka akan membawa skeptisisme pada metodologi yang didasarkan pada gagasan itu.”

Dengan kata lain, alih-alih memahami teori queer dan politik selanjutnya sebagai kritik sempit terhadap heteroseksualitas normatif, konsepsi queer yang diperluas berusaha untuk menentang, menantang, dan menganalisis institusi sosial-politik, struktur politik, dan proses sosial-budaya guna memahami berbagai formasi kekuasaan dan dominasi yang ada. Jadi, dengan cara ini teori queer “terutama menyelidiki bagaimana subjektivitas dan praktik queer… didisiplinkan, dinormalisasi, atau dikapitalisasi oleh dan untuk negara, LSM, dan perusahaan internasional” (Weber, 2014: 597), atau dalam hal ini, hak asasi manusia .

Strategi politik yang dikembangkan oleh advokasi hak-hak LGBT transnasional telah dikritik oleh sejumlah ahli teori queer sebagai mengejar “politik normalisasi” (Richardson, 2005: 515). Mengikuti garis argumen ini, alih-alih menjadi transformatif secara radikal, kebijakan dan klaim berbasis hak tersebut malah dipandang sebagai penyesuaian, heteronormatif, dan bahkan homonasionalistik . Oleh karena itu, disertasi ini akan mengkaji secara kritis perkembangan politik gerakan LGBT global, dengan mengacu pada konsepsi hak-hak LGBT sebagai Hak Asasi Manusia. Saya akan menganalisis konsekuensi mengadopsi kerangka hak asasi manusia sebagai sarana untuk mencapai klaim politik orang-orang LGBT. Kuncinya adalah pertanyaan-pertanyaan berikut:

Haruskah klaim politik orang-orang LGBT dibingkai dalam kerangka hak asasi manusia?
Apa implikasi dari melakukannya?

Saya terutama akan menggunakan teori queer, serta teori politik normatif, sebagai kendaraan untuk keterlibatan kritis untuk mengkonseptualisasikan hak-hak LGBT sebagai Hak Asasi Manusia. Dengan memanfaatkan teori queer dan kritik sosial dan politiknya yang tidak stabil, saya berpendapat bahwa analisis queer memberikan wawasan penting tentang kontradiksi yang melekat tidak hanya dalam politik LGBT, tetapi juga struktur internasional itu sendiri, di mana wacana hak asasi manusia yang lebih luas tertanam. Dengan demikian, teori queer mempertanyakan universalitas hak asasi manusia, di samping asumsi tentang negara sebagai penjamin kebebasan, dan hubungan kekuasaan yang asimetris di dunia yang sangat tidak setara namun semakin mengglobal.

Namun demikian, sementara sangat penting untuk terus-menerus menantang aspek peraturan dan eksklusif dari hak asasi manusia, daripada mengabaikan konsep tersebut, saya akan menyarankan bahwa kerangka hak asasi manusia menyediakan sarana paling efektif yang tersedia untuk memajukan klaim politik orang-orang LGBT. Memang, dimasukkannya orientasi seksual dan identitas gender dalam berbagai organisasi dan lembaga hak asasi manusia menunjukkan fleksibilitas dan evolusi terus-menerus dari badan hak asasi manusia.

Istilah ‘seksualitas’ mencakup domain yang luas, dengan berbagai makna yang diperebutkan yang telah bermutasi dan bertransformasi baik secara temporal maupun spasial. Tantangan terhadap struktur kekuasaan heteronormatif tradisional, yaitu kepercayaan dominan dan meluas tentang heteroseksualitas sebagai norma, telah melihat letusan keragaman seksual dan mempertanyakan gagasan tetap tentang binari dan kontinum seksual. Ada sejumlah istilah yang digunakan untuk menggambarkan orang non-heteroseksual dan varian gender yang mencerminkan kekhawatiran tentang inklusivitas dan eksklusivitas, serta implikasi politik dari melakukannya.

Adalah naif dan keliru untuk berasumsi bahwa semua identitas cukup diwakili oleh LGBT: huruf tambahan seperti I untuk interseks, A untuk aseksual dan Q untuk queer dan/atau pertanyaan “ditambah dengan frekuensi yang meningkat”. Akibatnya, organisasi dan lembaga internasional telah mengadopsi ‘orientasi seksual’ dan ‘gender’ (SOGI) dalam upaya untuk istilah yang lebih inklusif dan netral secara budaya. Selain itu, wacana seputar hak-hak LGBT cenderung mengabaikan pengalaman orang biseksual, transgender dan interseks, sehingga membuat mereka terpinggirkan dalam konsepsi biner gender.

Saya telah memilih untuk mempertahankan penggunaan akronim LGBT untuk mencerminkan inklusi/pengecualian keragaman seksual oleh gerakan hak-hak LGBT ‘global’; meskipun kritik aneh dari kategori ini akan dieksplorasi secara mendalam. organisasi dan lembaga internasional telah mengadopsi ‘orientasi seksual’ dan ‘gender’ (SOGI) dalam upaya untuk istilah yang lebih inklusif dan netral secara budaya. Selain itu, wacana seputar hak-hak LGBT cenderung mengabaikan pengalaman orang biseksual, transgender dan interseks, sehingga membuat mereka terpinggirkan dalam konsepsi biner gender.

Saya telah memilih untuk mempertahankan penggunaan akronim LGBT untuk mencerminkan inklusi/pengecualian keragaman seksual oleh gerakan hak-hak LGBT ‘global’; meskipun kritik aneh dari kategori ini akan dieksplorasi secara mendalam organisasi dan lembaga internasional telah mengadopsi ‘orientasi seksual’ dan ‘gender’ (SOGI) dalam upaya untuk istilah yang lebih inklusif dan netral secara budaya. Selain itu, wacana seputar hak-hak LGBT cenderung mengabaikan pengalaman orang biseksual, transgender dan interseks, sehingga membuat mereka terpinggirkan dalam konsepsi biner gender.

Baca Juga : Semua Tentang Hak LGBTI

Saya telah memilih untuk mempertahankan penggunaan akronim LGBT untuk mencerminkan inklusi/pengecualian keragaman seksual oleh gerakan hak-hak LGBT ‘global’; meskipun kritik aneh dari kategori ini akan dieksplorasi secara mendalam. sehingga membuat mereka terpinggirkan dalam konsepsi biner gender. Saya telah memilih untuk mempertahankan penggunaan akronim LGBT untuk mencerminkan inklusi/pengecualian keragaman seksual oleh gerakan hak-hak LGBT ‘global’; meskipun kritik aneh dari kategori ini akan dieksplorasi secara mendalam. sehingga membuat mereka terpinggirkan dalam konsepsi biner gender. Saya telah memilih untuk mempertahankan penggunaan akronim LGBT untuk mencerminkan inklusi/pengecualian keragaman seksual oleh gerakan hak-hak LGBT ‘global’; meskipun kritik aneh dari kategori ini akan dieksplorasi secara mendalam .

Disertasi akan disusun sebagai berikut.Memperkenalkan premis-premis teoretis yang mendasari rezim hak asasi manusia, dengan fokus khusus pada ‘universalitas’ dan ‘normativitas’ hak asasi manusia. Selanjutnya, saya secara singkat memetakan perkembangan gerakan LGBT ‘global’ dan politik LGBT selanjutnya sebelum menyajikan garis besar konseptual teori queer. Dimulai dengan mengkaji prakarsa-prakarsa yang dilakukan untuk munculnya hak-hak LGBT dan ‘orientasi seksual’ dalam hukum dan doktrin hak asasi manusia internasional. Saya kemudian melanjutkan untuk menggunakan kerangka queer sebagaimana diatur untuk mempermasalahkan konsep LGBT, ‘orientasi seksual’ dan ‘identitas gender’.

Di bab terakhir, saya hanya fokus pada satu aspek dari gerakan hak-hak LGBT ‘global’, khususnya mengejar pernikahan sesama jenis. Saya menelaah hubungan antara pernikahan, kewarganegaraan, dan hak asasi manusia sebelum menyajikan kritik queer terhadap institusi itu sendiri yang seringkali dihadirkan sebagai tujuan akhir dari emansipatoris hak-hak LGBT.

Secara keseluruhan dikatakan bahwa naiknya hak-hak LGBT dalam wacana hak asasi manusia, baik melalui artikulasi resolusi ‘orientasi seksual’ dan ‘identitas gender’, atau mengejar pernikahan sesama jenis dapat ditafsirkan sebagai menciptakan dan menstratifikasi bentuk-bentuk baru. heteronormativitas (Warner, 1993) dan homonormativitas (Duggan, 2003). Namun, saya menentang pengabaian kerangka hak asasi manusia, alih-alih berargumen untuk bantahan, kontestasi dan untuk selalu refleksi diri terhadap pengecualian dan normativitas baru yang dapat muncul dari penggunaan strategi semacam itu.

Hak asasi manusia telah menjadi paradigma dominan di mana tuntutan moral dan hukum dikejar. Mereka adalah norma fundamental yang melindungi semua orang di mana pun dari pelanggaran politik, hukum, dan sosial yang berat (Nickel, 2014: online). Mereka ada dalam moralitas dan dunia nyata: dalam hukum nasional dan internasional, dalam institusi, dalam kebijakan luar negeri negara, serta dalam aktivitas aktivis politik dan sejumlah besar organisasi non-pemerintah (LSM) dan jaringan . Khususnya sejak berakhirnya Perang Dingin, hak asasi manusia telah menjadi proyek internasional yang rumit yang telah memicu baik pemberdayaan, di samping skeptisisme dan kontestasi yang mendalam yang semakin terasa dengan promosi hak-hak LGBT. Kutipan Griffin (2008) di atas ada dua: di satu sisi, itu menyoroti sifat dan luasnya hak asasi manusia; di sisi lain, ini membawa perhatian pada kebingungan tak berujung yang mengelilingi ‘proliferasi’ dan dengan demikian arti dari istilah tersebut.

Dalam bab ini, saya menguraikan konsep hak asasi manusia, dengan fokus terutama pada gagasan universalitas hak asasi manusia dan kekuatan normatif yang dipegang oleh retorika dan rezim internasional. Memang, dimasukkannya hak-hak LGBT sebagai hak asasi manusia mungkin merupakan tantangan terbesar bagi gagasan universalitas yang diabadikan dalam doktrin hak asasi manusia. Saya kemudian melanjutkan untuk menguraikan secara singkat perubahan politik gerakan LGBT, sebelum memberikan tinjauan teoretis tentang teori queer. Sama seperti konsep hak asasi manusia, teori queer dan politiknya sangat kontroversial. Jadi, saya berharap bahwa kerangka konseptual yang diberikan dalam bab ini menciptakan titik tolak untuk menganalisis pertanyaan-pertanyaan yang dibahas dalam bab-bab selanjutnya.

Informasi

Semua Tentang Hak LGBTI

getequal – Di seluruh dunia, orang-orang diserang karena siapa yang mereka cintai, bagaimana mereka berpakaian, dan akhirnya karena siapa mereka sebenarnya.

Semua Tentang Hak LGBTI – Di banyak negara, menjadi LGBTI berarti hidup dengan diskriminasi setiap hari. Diskriminasi ini dapat didasarkan pada orientasi seksual Anda (pada siapa Anda tertarik); identitas gender (bagaimana Anda mendefinisikan diri sendiri, terlepas dari jenis kelamin biologis Anda), ekspresi gender (bagaimana Anda mengekspresikan gender Anda melalui pakaian, rambut, atau rias wajah), atau karakteristik seks (misalnya, alat kelamin, kromosom, organ reproduksi, atau kadar hormon.)

Semua Tentang Hak LGBTI

Semua Tentang Hak LGBTI

Dari pemanggilan nama dan intimidasi, hingga penolakan pekerjaan atau perawatan kesehatan yang layak, berbagai perlakuan tidak setara yang dihadapi sangat luas dan merusak. Itu juga bisa mengancam jiwa.

Dalam banyak kasus, orang-orang LGBTI dilecehkan di jalanan, dipukuli dan terkadang dibunuh, hanya karena siapa mereka. Rentetan kekerasan terhadap transgender telah merenggut nyawa sedikitnya 369 orang antara Oktober 2017 hingga September 2018 . Banyak orang interseks di seluruh dunia terpaksa menjalani operasi berbahaya, invasif, dan sama sekali tidak perlu yang dapat menyebabkan efek samping fisik dan psikologis seumur hidup.

Terkadang, permusuhan yang ditujukan kepada orang-orang LGBTI dipicu oleh pemerintah yang seharusnya melindungi mereka. Kampanye yang disponsori negara di Chechnya mengarah pada penargetan pria gay, beberapa di antaranya telah diculik, disiksa, dan bahkan dibunuh . Di Bangladesh, aktivis LGBTI telah dibacok sampai mati oleh kelompok bersenjata yang menggunakan parang, sementara polisi dan pemerintah tidak terlalu tertarik untuk memberikan keadilan kepada keluarga korban. Di banyak bagian Afrika sub-Sahara, kaum LGBTI terus hidup dalam ketakutan akan ketahuan, dan diserang atau bahkan dibunuh.

Aktivitas seksual sesama jenis adalah kejahatan di 70 negara , dan bisa membuat Anda dijatuhi hukuman mati di sembilan negara, termasuk Iran, Arab Saudi, Sudan, dan Yaman. Dan bahkan ketika undang-undang yang membatasi ini tidak benar-benar ditegakkan, keberadaannya justru memperkuat prasangka terhadap orang-orang LGBTI, membuat mereka merasa tidak memiliki perlindungan terhadap pelecehan, pemerasan, dan kekerasan.

Bagaimana orang mengatasi diskriminasi ini?

Pendukung LGBTI telah mengatasi tantangan dan risiko besar terhadap keselamatan pribadi mereka sendiri untuk menyerukan pelanggaran hak asasi manusia kaum LGBTI, dan memaksa perubahan undang-undang yang mendiskriminasi mereka. Dari pengenalan konsep Kebanggaan dan hari-hari pengakuan global seperti Hari Internasional Melawan Homofobia, Transfobia, dan Bifobia (juga dikenal sebagai IDAHOTB ), orang-orang LGBTI membentuk aliansi dan mempromosikan kebanggaan atas siapa mereka di seluruh dunia. Upaya kolektif organisasi aktivis di seluruh dunia telah membuahkan hasil yang nyata. Saat ini, setidaknya 43 negara mengakui kejahatan homofobik sebagai jenis kejahatan kebencian. Dan per Mei 2019, 27 negara telah melegalkan pernikahan sesama jenis.

DEFINISI: 7 JAWABAN ATAS PERTANYAAN POPULER TENTANG APA ARTINYA MENJADI LGBTI

Apa yang dimaksud dengan orientasi seksual?

Orientasi seksual seseorang mengacu pada siapa mereka tertarik dan membentuk hubungan dengannya. Orientasi seksual setiap orang bersifat pribadi dan terserah mereka untuk memutuskan bagaimana dan jika mereka ingin mendefinisikannya, dan bagi sebagian orang ini berubah seiring waktu. Orientasi seksual termasuk lesbian (wanita yang tertarik pada wanita), gay (biasanya pria yang tertarik pada pria lain, biseksual (tertarik pada pria dan wanita), panseksual (tertarik pada individu, tanpa memandang jenis kelamin), aseksual (tidak tertarik secara seksual pada wanita). siapa pun).

Apa yang dimaksud dengan transgender?

Orang transgender (atau trans) adalah individu yang identitas gender atau ekspresi gendernya berbeda dari ekspektasi tipikal gender yang ditetapkan pada mereka saat lahir. Tidak semua transgender mengidentifikasi diri sebagai laki-laki atau perempuan. Beberapa mengidentifikasi sebagai lebih dari satu jenis kelamin atau tidak ada jenis kelamin sama sekali.

Beberapa orang trans memutuskan untuk transisi, yang merupakan proses menjalani hidup Anda sebagai jenis kelamin Anda yang sebenarnya. Tidak ada proses transisi tunggal. Beberapa orang mungkin mengadopsi kata ganti baru, mengubah nama mereka, mengajukan permohonan untuk pengakuan gender yang sah, dan/atau menjalani operasi penegasan gender atau terapi hormon. Transgender tidak ada hubungannya dengan orientasi seksual Anda. Anda bisa menjadi pria trans dan menjadi gay atau menjadi wanita trans dan lesbian.

Di mana orang transgender bisa mendapatkan pengakuan gender yang sah?

Di beberapa negara, orang transgender dapat diakui gendernya secara hukum. Namun, dalam banyak kasus mereka harus menjalani proses yang memalukan, termasuk mendapatkan diagnosis psikiatris dan menjalani sterilisasi permanen, yang melanggar hak asasi mereka. Hanya tujuh negara yang tidak memiliki proses yang melakukan ini. Mereka adalah: Argentina, Belgia, Kolombia, Denmark, Irlandia, Malta dan Norwegia.

Baca Juga : Pengakuan Global Hak Asasi Manusia untuk Lesbian, Gay, Biseksual, dan Transgender

Apa yang dimaksud dengan interseks?

Ketika seseorang dilahirkan dengan karakteristik seks yang berbeda dari apa yang biasanya dilihat sebagai ciri-ciri perempuan atau laki-laki, mereka dikenal sebagai interseks. Misalnya, dalam beberapa kasus, tubuh seseorang memiliki karakteristik pria dan wanita. Contoh lain adalah di mana susunan kromosom seseorang tidak biasanya laki-laki atau perempuan. Karakteristik ini mungkin ada saat lahir atau menjadi lebih jelas selama atau setelah pubertas.

Banyak orang interseks menjalani operasi “normalisasi” invasif, non-darurat, dan ireversibel, seringkali ketika mereka masih anak-anak tetapi terkadang di kemudian hari. Prosedur-prosedur ini membuat orang mengalami kesulitan fisik atau mental yang menghancurkan dan dalam jangka panjang .

Di mana seks sesama jenis dikriminalisasi?
Berhubungan seks dengan pasangan sesama jenis adalah ilegal di 70 negara . Di Bangladesh, Barbados, Guyana, Sierra Leone, Qatar, Uganda, dan Zambia, Anda bisa dipenjara seumur hidup. Sembilan negara menghukum mati homoseksualitas: Afghanistan, Brunei, Iran, Irak, Mauritania, Pakistan, Arab Saudi, Sudan, dan Yaman.

Di mana pernikahan sesama jenis diakui?

Per Mei 2019, pernikahan sesama jenis diakui di 27 negara, termasuk: Argentina, Kanada, Irlandia, Malta, Afrika Selatan, dan Uruguay. Taiwan baru-baru ini berjanji untuk mengatakan ya untuk pernikahan yang setara , meskipun belum memberlakukan ini dalam undang-undang, dan Amnesti meminta Jepang untuk mengikutinya .

Apa itu Kebanggaan?

Kebanggaan mengambil banyak bentuk dari pawai karnaval, hingga pemutaran film dan debat dan merupakan momen perayaan orang-orang yang terpinggirkan oleh definisi ketat tentang apa artinya menjadi pria atau wanita. Acara diselenggarakan sepanjang tahun, tergantung di mana Anda berada. Di Amerika dan Eropa, musim biasanya dimulai pada bulan Juni, sedangkan Februari hingga Maret adalah musim Pride di Afrika Selatan. Apapun acaranya, ini adalah momen bagi kaum LGBTI untuk menunjukkan bahwa mereka keluar dan bangga menjadi diri mereka sendiri. Festival kebanggaan dilarang di beberapa negara di seluruh dunia, termasuk Rusia, Arab Saudi, Uganda, dan yang terbaru di Turki. Pride merayakan gerakan LGBTI dalam segala keragamannya, dan memperkuat seruan untuk menghormati dan melindungi hak-hak LGBTI.

MENGAPA HAK-HAK LGBTI PENTING?

Setiap orang harus bangga dengan siapa mereka dan siapa yang mereka cintai. Kita semua memiliki hak untuk mengekspresikan diri kita secara bebas. Pasal 19 Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia (untuk pertama kalinya menetapkan hak yang kita semua miliki) melindungi hak setiap orang atas kebebasan berbicara. Mengakhiri keengganan homoseksual dan transfobia menyelamatkan nyawa. Pelecehan anti-LGBTI menempatkan orang-orang LGBTI pada risiko cedera fisik dan psikologis yang lebih besar. Setiap orang berhak atas kehidupan, kebebasan dan keamanan.

Dengan merangkul orang-orang LGBTI dan memahami identitas mereka, kita dapat belajar bagaimana menghapus banyak batasan yang dipaksakan oleh stereotip gender . Stereotip ini merusak seluruh masyarakat, mendefinisikan dan membatasi bagaimana orang diharapkan menjalani hidup mereka. Menghapusnya membuat setiap orang bebas untuk mencapai potensi penuh mereka, tanpa batasan sosial yang diskriminatif. Orang-orang LGBTI, terutama transgender dan orang-orang non-konformis gender, sering menghadapi risiko pengucilan ekonomi dan sosial. Memperjuangkan undang-undang yang lebih inklusif bagi orang-orang terlepas dari orientasi seksual dan identitas gender mereka akan memungkinkan mereka mengakses hak-hak mereka atas kesehatan, pendidikan, perumahan dan pekerjaan.

APA YANG AMNESTI LAKUKAN UNTUK MEMPROMOSIKAN HAK-HAK LGBTI?

Kami berkomitmen untuk melawan diskriminasi terhadap orang-orang LGBTI di seluruh dunia. Kami memberikan rekomendasi kepada pemerintah dan pemimpin berpengaruh lainnya tentang cara meningkatkan undang-undang dan melindungi hak-hak masyarakat terlepas dari orientasi seksual atau identitas gender mereka. Setelah kampanye Amnesti global, pengadilan tertinggi di Taiwan memutuskan bahwa pelarangan pernikahan sesama jenis tidak konstitusional. Pada Mei 2019, Taiwan menjadi negara pertama di Asia yang mengakui pernikahan sesama jenis.

Di area lain, pekerjaan kami telah sangat memengaruhi undang-undang baru di Yunani,Denmark ,danNorwegia yang mengizinkan orang agar jenis kelamin mereka yang sebenarnya diakui secara hukum oleh pemerintah. Meskipun tidak ada keraguan bahwa gerakan LGBTI telah membuat kemajuan yang signifikan, masih ada pekerjaan yang harus dilakukan. Amnesty membantu para aktivis di seluruh dunia dengan menghasilkan sumber daya tentang berbagai masalah yang mempengaruhi orang-orang LGBTI, seperti perangkat advokasi yang dapat digunakan untuk memerangi diskriminasi di Afrika Sub-Sahara dan seri Body Politics yang bertujuan untuk meningkatkan kesadaran seputar kriminalisasi seksualitas dan reproduksi .

Pengakuan Global Hak Asasi Manusia untuk Lesbian, Gay, Biseksual, dan Transgender
Informasi LGBT

Pengakuan Global Hak Asasi Manusia untuk Lesbian, Gay, Biseksual, dan Transgender

Pengakuan Global Hak Asasi Manusia untuk Lesbian, Gay, Biseksual, dan TransgenderHubungan saling ketergantungan antara kesehatan dan hak asasi manusia diakui dengan baik. Hak asasi manusia adalah hak yang tidak dapat dipisahkan dan tidak dapat dicabut oleh semua orang.

Pengakuan Global Hak Asasi Manusia untuk Lesbian, Gay, Biseksual, dan Transgender

Baca Juga: Amerika Bergerak Dari Momen Hak-Hak Gaynya 

getequal– Pasal 1, 2, 3, 5, 6, 7, dan 16 Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia (UDHR) masing-masing membahas hak atas kesetaraan; kebebasan dari diskriminasi; kehidupan, kebebasan, dan keamanan pribadi; kebebasan dari penyiksaan dan perlakuan yang merendahkan; pengakuan sebagai pribadi di hadapan hukum; persamaan di depan hukum; dan hak untuk menikah dan berkeluarga. Beberapa orang, khususnya individu lesbian, gay, biseksual, dan transgender (LGBT), di banyak tempat dan keadaan menyangkal klaim mereka atas hak asasi manusia sepenuhnya. Hal ini menempatkan orang-orang LGBT di banyak negara dalam risiko diskriminasi, pelecehan, kesehatan yang buruk, dan kematian pelanggaran hak asasi manusia yang paling utama.

Penolakan pengakuan hak asasi manusia bagi kelompok individu mana pun adalah pengingkaran terhadap kemanusiaan mereka, yang berdampak besar pada kesehatan. Bagi kaum LGBT, hal ini dapat mengakibatkan diskriminasi dalam perumahan dan pekerjaan (mempengaruhi kemampuan untuk membeli makanan, tempat tinggal, dan perawatan kesehatan); kurangnya manfaat (mempengaruhi kemampuan membayar perawatan kesehatan dan keamanan finansial); pelecehan dan stres (mempengaruhi kesehatan mental dan/atau mendorong penyalahgunaan zat, merokok, makan berlebihan, atau bunuh diri); isolasi (menyebabkan depresi); pengambilan risiko seksual (mengekspos diri sendiri dan orang yang dicintai terhadap risiko kesehatan seksual, termasuk HIV); kekerasan fisik dan cedera; dan/atau penyiksaan dan kematian.

Jika organisasi perawatan kesehatan mengambil pendekatan berbasis hak untuk penyediaan kesehatan bagi orang-orang LGBT dengan secara eksplisit mengakui keberadaan mereka dan menargetkan intervensi kesehatan untuk kebutuhan mereka, hal itu dapat mengurangi ketakutan akan diskriminasi dan diskriminasi itu sendiri, serta meningkatkan hasil kesehatan.

Orang-orang LGBT di banyak masyarakat menjadi sasaran diskriminasi, pelecehan, penyiksaan, dan terkadang eksekusi yang disponsori negara. Untuk banyak pelanggaran hak asasi manusia, ada undang-undang di mana negara menghukum pelaku pelanggaran tersebut. Bagi orang-orang LGBT di sebagian besar negara, pelanggaran yang dilakukan terhadap mereka tidak dipandang sebagai pelanggaran hak asasi manusia. Beberapa negara, seperti Iran dan Arab Saudi, memiliki undang-undang yang menyerukan eksekusi “yang mempraktikkan homoseksual.”

Setidaknya 40 negara mengkriminalisasi perilaku sesama jenis untuk pria dan wanita, dan tambahan 35 atau lebih mengkriminalisasi hanya untuk pria. Negara yang paling baru dalam berita dalam hal ini termasuk Uzbekistan, India, Nigeria, dan Arab Saudi. banyak negara Muslim, baik hukum perdata maupun syariah (aturan yang mengatur praktik Islam) mengkriminalisasi aktivitas homoseksual. Pelecehan polisi terhadap orang-orang LGBT adalah hal biasa dan meluas di banyak tempat, termasuk Amerika Serikat. Kasus pelecehan baru-baru ini terjadi di Nepal, Guatemala, Ekuador, Honduras, Kolombia, Peru, India, Taiwan, Kamerun, Uganda, dan Zimbabwe.

Banyak negara melegalkan dan memaafkan diskriminasi dalam perumahan dan pekerjaan. Undang-undang yang memberikan manfaat bagi warga negara, termasuk yang ada di AS, tidak memberikan manfaat yang sama bagi pasangan LGBT. Misalnya, sebuah laporan oleh Kantor Akuntabilitas Pemerintah AS (GAO) mendokumentasikan lebih dari 1.000 manfaat, hak, dan hak istimewa yang diberikan pemerintah federal kepada pasangan menikah lawan jenis tetapi bukan pasangan sesama jenis, termasuk pajak dan tunjangan penyintas jaminan sosial. Perlindungan di bawah hukum juga kurang. Tiga puluh empat dari 50 negara bagian AS dan Distrik Columbia tidak melarang diskriminasi berdasarkan orientasi seksual. Dua puluh tidak memiliki undang-undang “kejahatan kebencian” yang memasukkan orientasi seksual di antara kategori yang dilindungi. Perlindungan terhadap identitas transgender pun semakin terbatas.

Perkawinan yang sah memberikan banyak manfaat dan perlindungan tambahan bagi pasangan. Hanya sedikit pemerintah (sampai saat ini, Kanada, Belgia, Belanda, dan Spanyol) yang mengakui hak LGBT untuk menikah dan membentuk keluarga. Afrika Selatan, yang pada tahun 1996 menjadi negara pertama yang memasukkan orientasi seksual dalam Konstitusinya sebagai status yang dilindungi dari diskriminasi, diperkirakan akan mengizinkan pernikahan sesama jenis pada akhir tahun 2006 .Di Brasil, di mana undang-undang negara bagian dan federal melarang diskriminasi berdasarkan orientasi seksual, hak warisan diberikan kepada pasangan sesama jenis.

Beberapa negara Eropa (Denmark, Swedia, Norwegia, Finlandia, Inggris, Prancis, Jerman, Swiss, Portugal, Slovenia, Kroasia, dan Islandia) serta Israel dan Selandia Baru memiliki beberapa manfaat bagi pasangan sesama jenis, tetapi tidak sama dengan mereka untuk pasangan heteroseksual. 41Di AS, hanya satu negara bagian (Massachusetts pada Mei 2004) yang memberikan hak pernikahan sipil untuk pasangan sesama jenis; namun ini hanya hak yang diberikan oleh negara, bukan lebih dari 1.000 manfaat federal yang disebutkan di atas.

California, Connecticut, Distrik Columbia, Hawaii, Maine, New Jersey, dan Vermont memiliki undang-undang serikat pekerja sipil atau undang-undang kemitraan domestik lainnya untuk memberikan beberapa manfaat bagi pasangan yang belum menikah (sekali lagi, tidak sama dengan hak pernikahan).

Di arena hak asasi manusia, organisasi hak asasi manusia internasional besar hanya berkomitmen untuk memasukkan hak-hak orang LGBT dalam dekade terakhir ini. Organisasi hak asasi manusia seperti Amnesty International dan Human Rights Watch sekarang memiliki kampanye untuk menangani pelanggaran hak asasi manusia LGBT. Kelompok khusus hak asasi manusia LGBT telah aktif lebih lama. Sebagai contoh, Komisi Hak Asasi Manusia Gay dan Lesbian Internasional (IGLHRC) telah ada selama 16 tahun terakhir untuk menjamin penikmatan penuh hak asasi orang LGBT dan komunitas yang mengalami diskriminasi atau pelecehan atas dasar orientasi atau ekspresi seksual, gender identitas atau ekspresi, dan/atau status HIV. Demikian pula, selama 28 tahun terakhir International Lesbian and Gay Association (ILGA) telah memperjuangkan persamaan hak bagi kaum LGBT.

Ada beberapa dukungan untuk hak asasi manusia LGBT di Perserikatan Bangsa-Bangsa (PBB). Sekretaris Jenderal PBB Kofi Annan menyatakan dukungannya pada bulan Agustus 2003 untuk nondiskriminasi LGBT, dengan menyatakan, “PBB tidak dapat memaafkan setiap penganiayaan, atau diskriminasi terhadap, orang dengan alasan apapun.” Komite Hak Asasi Manusia PBB, yang memantau kepatuhan terhadap Kovenan Internasional tentang Hak Sipil dan Politik, menemukan bahwa undang-undang yang menghukum tindakan homoseksual konsensual orang dewasa melanggar jaminan Kovenan tentang nondiskriminasi dan privasi dan menyatakan bahwa diskriminasi berdasarkan orientasi seksual dilarang berdasarkan Pasal 2 dan 26 dari Kovenan.

Namun, para advokat masih ragu menggunakan forum PBB untuk mengklaim hak asasi populasi LGBT karena ancaman oposisi dari beberapa sektor, termasuk Vatikan, negara-negara di Organisasi Kerjasama Islam (OKI), dan, baru-baru ini, AS.

Tahun ini, para pendukung LGBT tidak diizinkan untuk bergabung dalam diskusi di Dewan Ekonomi dan Sosial PBB (ECOSOC) ketika Dewan menolak aplikasi ILGA dan Asosiasi Gay dan Lesbian Denmark untuk status pengamat. ni adalah pertama kalinya dalam sejarahnya bahwa Dewan, atas permintaan Iran, Sudan, dan AS, menolak permohonan organisasi non-pemerintah (LSM) tanpa pemeriksaan yang biasanya diberikan kepada pemohon. 48 Tindakan AS adalah pembalikan kebijakan, karena telah memilih status pengamat ILGA pada tahun 2002. Empat puluh satu organisasi hak asasi manusia menulis surat bersama kepada Menteri Luar Negeri AS Condoleeza Rice mengutuk tindakan AS.

Pada tahun 2003 dan 2004, AS menolak untuk mendukung rancangan resolusi Brasil kepada Komisi Hak Asasi Manusia PBB yang akan mengutuk diskriminasi atas dasar orientasi seksual, dengan alasan nilai-nilai ideologis yang menentang resolusi tersebut. Tindakan AS baru-baru ini di PBB membuat ejekan atas peningkatan dokumentasi oleh Departemen Luar Negeri AS tentang pelanggaran hak asasi manusia LGBT di seluruh dunia. Dalam laporan tahunan Departemen Luar Negeri kepada Kongres, yang berjudul Laporan Negara tentang Praktik Hak Asasi Manusia , baik jumlah pelanggaran hak asasi manusia yang dilaporkan maupun jumlah negara yang dilaporkan di mana pelanggaran tersebut telah terjadi telah meningkat.

Pelanggaran hak asasi manusia yang mengerikan terhadap orang-orang LGBT terus berlanjut. Dua contoh terbaru menyoroti sifat pelanggaran dan dampaknya. Pembunuhan brutal terhadap aktivis lesbian FannyAnn Eddy di kantor Asosiasi Lesbian dan Gay Sierra Leone terjadi hanya beberapa bulan setelah dia memberikan pidato berapi-api kepada Komisi PBB untuk Hak Asasi Manusia pada tahun 2004. Kutipan berikut mengutip pidatonya tentang bahaya yang dihadapi kaum LGBT di Sierra Leone dan di seluruh Afrika. 53Dia pertama kali berbicara tentang penggunaan “budaya, tradisi, agama, dan norma-norma sosial untuk menyangkal keberadaan kita,” mengirim “pesan yang mentolerir diskriminasi, kekerasan, dan penghinaan secara keseluruhan.”

Dia selanjutnya berbicara tentang ketakutan terus-menerus yang dialami oleh orang-orang LGBT, “takut pada polisi dan pejabat yang memiliki kekuasaan untuk menangkap dan menahan kami hanya karena orientasi seksual kami takut bahwa keluarga kami akan menolak kami [bahwa kami akan] dipaksa keluar dari rumah keluarga [kita] tanpa tempat lain untuk pergi, dan dengan demikian menjadi tunawisma, tidak memiliki makanan, dan menggunakan pekerjaan seks untuk bertahan hidup ketakutan dalam komunitas kita, di mana kita menghadapi pelecehan dan kekerasan terus-menerus dari tetangga dan orang lain [ sementara] serangan homofobia tidak dihukum oleh pihak berwenang.”

Kemudian Eddy berbicara tentang hubungan antara penolakan keberadaan LGBT dan risiko penularan HIV: “Menurut penelitian terbaru yang diterbitkan pada bulan Desember 2003 oleh Asosiasi Lesbian dan Gay Sierra Leone bekerja sama dengan Health Way Sierra Leone, 90% pria yang berhubungan seks dengan laki-laki juga berhubungan seks dengan perempuan, baik istri atau pacarnya. Dari kelompok tersebut, 85% menyatakan tidak menggunakan kondom. Jelas, pesan pendidikan seksual dan penularan HIV tidak disampaikan kepada orang-orang di Sierra Leone ini. Jelas bahwa banyak pria menikah bukan karena keinginan batin mereka, tetapi karena itulah tuntutan masyarakat karena mereka hidup dalam masyarakat yang memaksa mereka untuk takut akan kebebasan atau hidup mereka karena orientasi seksual mereka.

Keheningan di sekitar mereka penolakan unt k mengakui keberadaan mereka atau memenuhi kebutuhan perawatan kesehatan mereka membahayakan tidak hanya mereka, tetapi juga istri dan pacar mereka.” Dia menyimpulkan, “penghormatan terhadap hak asasi manusia dapat mengubah masyarakat. Itu dapat membuat orang mengerti bahwa pada akhirnya, kita semua adalah manusia dan semua berhak atas rasa hormat dan martabat. Keheningan menciptakan kerentanan.

Kami ada, di seluruh Afrika dan di setiap benua, dan pelanggaran hak asasi manusia berdasarkan orientasi seksual atau identitas gender dilakukan setiap hari. Anda dapat membantu kami memerangi pelanggaran itu dan mencapai hak dan kebebasan penuh kami, di setiap masyarakat, termasuk Sierra Leone yang saya cintai.” Itu dapat membuat orang mengerti bahwa pada akhirnya, kita semua adalah manusia dan semua berhak atas rasa hormat dan martabat. Keheningan menciptakan kerentanan.

Kami ada, di seluruh Afrika dan di setiap benua, dan pelanggaran hak asasi manusia berdasarkan orientasi seksual atau identitas gender dilakukan setiap hari. Anda dapat membantu kami memerangi pelanggaran itu dan mencapai hak dan kebebasan penuh kami, di setiap masyarakat, termasuk Sierra Leone yang saya cintai.” Itu dapat membuat orang mengerti bahwa pada akhirnya, kita semua adalah manusia dan semua berhak atas rasa hormat dan martabat. Keheningan menciptakan kerentanan  Kami ada, di seluruh Afrika dan di setiap benua, dan pelanggaran hak asasi manusia berdasarkan orientasi seksual atau identitas gender dilakukan setiap hari. Anda dapat membantu kami memerangi pelanggaran itu dan mencapai hak dan kebebasan penuh kami, di setiap masyarakat, termasuk Sierra Leone yang saya cintai.”

Pada Februari 2006, serangan mematikan lainnya terjadi, kali ini di Afrika Selatan. Zoliswa Nkonyana, seorang lesbian yang sedang berjalan-jalan di kota Cape Flats bersama pasangannya, dilempari batu dan dibunuh oleh massa. Hal ini terjadi meskipun ada perlindungan konstitusional Afrika Selatan terhadap diskriminasi.

Hak asasi manusia adalah hak dasar setiap manusia, terlepas dari budaya atau norma masyarakat. Bekerja untuk pengakuan hak asasi manusia LGBT adalah tentang memastikan akses ke layanan kesehatan, tetapi juga melibatkan berbicara dan bertindak untuk memastikan visibilitas orang-orang LGBT, memahami masalah LGBT, dan menyadari berbagai pelanggaran hak asasi manusia yang terjadi. Prinsip-prinsip harus dikodifikasikan ke dalam kebijakan dan undang-undang, baik internasional maupun khusus negara, agar hak asasi manusia LGBT dapat diakui, dan prasangka harus ditantang agar orang lain memperlakukan orang LGBT sebagai manusia yang berhak atas semua hak asasi manusia.

Informasi LGBT

Amerika Bergerak Dari Momen Hak-Hak Gaynya

Amerika Bergerak Dari Momen Hak-Hak Gaynya – Setengah dekade setelah keputusan pernikahan sesama jenis Mahkamah Agung, para hakim dan Kongres masih mencoba untuk mencari tahu apa yang harus dikatakan hukum federal tentang hak-hak LGBTQ.

Amerika Bergerak Dari Momen Hak-Hak Gaynya

 Baca Juga : Hukum Hak Sipil Melindungi Pekerja Gay dan Transgender

getequal – Kira -kira setengah dari orang amerika berpikir undang-undang federal melarang diskriminasi atas dasar orientasi seksual. Meskipun empat tahun pernikahan sesama jenis secara nasional, meskipun penerimaan budaya yang berkembang pesat untuk orang-orang LGBTQ, meskipun perayaan Pride tahunan yang ekstensif orang-orang Amerika ini salah. Sekarang semua pelampung berkilauan musim panas ini telah dibongkar dan confetti pelangi telah dibersihkan, pengacara, legislator, dan hakim telah kembali ke pertarungan yang sedang berlangsung mengenai apakah undang-undang federal melakukannya, dan seharusnya, secara khusus melindungi orang-orang LGBTQ agar tidak dipecat, ditolak sewa sewa, atau menolak layanan karena orientasi seksual atau identitas gender mereka.

Tahun ini akan menandai beberapa tonggak penting dalam pertempuran atas diskriminasi LGBTQ. Pada musim semi, Dewan Perwakilan Rakyat mengesahkan Undang-Undang Kesetaraan, sebuah undang-undang yang melarang diskriminasi anti-LGBTQ di semua aspek kehidupan publik dan komersial, tanpa pengecualian agama. Sementara RUU itu pada dasarnya tidak memiliki peluang untuk mendapatkan daya tarik di Senat ini, jika Demokrat menyapu Kongres pada tahun 2020, kemungkinan besar RUU itu akan menjadi prioritas utama partai. Pada musim gugur, Mahkamah Agung akan mendengarkan argumen dalam kasus RG & GR Harris Funeral Homes v. EEOC & Aimee Stephens, tentang mantan direktur pemakaman yang dipecat setelah keluar ke majikannya sebagai transgender. Para hakim akan mempertimbangkan apakah perlindungan tempat kerja yang ada dalam Judul VII Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964 sudah mencakup diskriminasi atas dasar identitas gender.

Namun, status hukum hak LGBTQ tetap tidak jelas. Karena gerakan tersebut telah mendapatkan momentum budaya, para aktivis sebagian besar telah menjauh dari sikap kompromi—mereka percaya bahwa mereka dapat memenangkan perlindungan penuh bagi orang-orang LGBTQ dalam konteks apa pun, tanpa pengecualian. Sekelompok kecil tapi signifikan dari pemimpin agama konservatif telah bekerja di jalan tengah, mencoba membangun dukungan untuk RUU yang akan melindungi orang-orang LGBTQ tetapi meninggalkan ruang bagi institusi, seperti perguruan tinggi Kristen dan rumah sakit Katolik, untuk beroperasi sesuai dengan ajaran agama mereka. Tapi mereka menghadapi perlawanan dari kanan mereka, dengan pendeta terkemuka dan kelompok hukum konservatif menentang segala jenis undang-undang yang akan menandai orientasi seksual dan identitas gender sebagai kategori hukum khusus.

Karena Amerika sebagian besar telah beralih dari momen hak-hak gaynya, dengan banyak orang Amerika percaya bahwa semuanya telah diselesaikan dengan pernikahan sesama jenis, para advokat hukum di kedua belah pihak dibiarkan dengan ketidaksepakatan pahit tentang ke mana negara harus pergi selanjutnya dan kemungkinannya. bahwa status quo akan tetap ada.

Orang merican tidak setuju apakah diskriminasi LGBTQ benar-benar terjadi. Pendukung konservatif berpendapat bahwa orang-orang LGBTQ menghadapi sedikit atau tidak ada diskriminasi, dan bahwa identitas mereka telah dinormalisasi—orang-orang LGBTQ ditampilkan di acara TV dan film, dan banyak bisnis secara sukarela membuat kebijakan nondiskriminasi mereka sendiri. Tanyakan kepada orang-orang LGBTQ sendiri, bagaimanapun, dan mereka secara konsisten melihat diskriminasi dalam kehidupan sehari-hari mereka: Sebuah studi baru-baru ini dari Institut Williams di UCLA menemukan bahwa orang lesbian, gay, dan biseksual melaporkan tingkat yang jauh lebih tinggi diganggu, dipecat, atau ditolak pekerjaan, promosi, atau sewa dibandingkan dengan orang heteroseksual. Dalam survei tahun 2015dari transgender Amerika, 30 persen responden dengan pekerjaan melaporkan mengalami semacam diskriminasi di tempat kerja dalam tahun sebelumnya; seperempat mengatakan mereka mengalami beberapa bentuk diskriminasi perumahan.

Namun, pengalaman ini bisa halus atau sulit untuk didokumentasikan. Dan insentif untuk mengajukan pengaduan resmi dan legal sangat bervariasi, tergantung di mana seseorang tinggal: 20 negara bagian sepenuhnya melarang diskriminasi berdasarkan orientasi seksual dan identitas gender, sementara 28 negara bagian tidak. (Dua lainnya—Wisconsin dan Utah melarang beberapa jenis diskriminasi, tetapi tidak yang lain.) “Karena itu tidak terlihat seperti Jim Crow,” kata Doug NeJaime, seorang profesor hukum di Universitas Yale yang berfokus pada masalah hukum LGBTQ, kaum konservatif berpendapat bahwa “itu tidak pantas diperhatikan.” Tapi, katanya, “ada banyak alasan mengapa diskriminasi terhadap kaum LGBT terlihat berbeda dari bentuk-bentuk diskriminasi lainnya [Itu] bukan berarti bukan diskriminasi yang perlu diperbaiki.”

Perundang-undangan awal yang mengusulkan perlindungan hak-hak sipil bagi kaum gay dan lesbian sering kali dihalangi: Para advokat berfokus pada isu-isu seperti diskriminasi di tempat kerja, di mana mereka pikir mereka memiliki peluang lebih besar untuk menang. Kira-kira lima tahun yang lalu, bagaimanapun, strategi di antara para advokat mulai berubah: Persepsi publik menjadi jauh lebih baik, dan para pemimpin percaya bahwa mereka dapat menetapkan tujuan politik dan hukum yang lebih ambisius. Aktivis mulai menyerukan RUU yang komprehensif tanpa pengecualian agama.

Karena semua ini terjadi di sisi legislatif, pengadilan juga mengerjakan apa yang sudah dikatakan undang-undang tentang hak-hak LGBTQ. Dalam 30 tahun terakhir, Mahkamah Agung telah memutuskan stereotip seks ilegal; menyatakan larangan sodomi inkonstitusional; menjatuhkan langkah-langkah negara yang menghalangi perlindungan hak-hak sipil untuk gay, lesbian, dan biseksual; dan, tentu saja, melegalkan pernikahan sesama jenisdi seluruh 50 negara bagian. Tetapi bahkan ketika pernikahan gay yang dilegalkan menjadi tak terhindarkan menjadi jelas di awal 2010-an, “narasi benar-benar mulai berlaku bahwa Anda bisa menikah pada hari Minggu dan dipecat pada hari Senin dan kehilangan tempat tinggal Anda pada hari Selasa,” Sarah McBride, pers nasional sekretaris di Kampanye Hak Asasi Manusia, sebuah kelompok advokasi hak-hak LGBTQ terkemuka, mengatakan kepada saya. “Itu benar-benar membawa kontras yang lebih tajam pada absurditas dari kurangnya perlindungan eksplisit.”

Pertanyaan ini telah menjadi pertanyaan khusus bagi orang-orang transgender, seperti penggugat yang akan pergi ke Mahkamah Agung musim gugur ini. Pendukung hukum LGBTQ telah berargumen dengan keberhasilan yang beragam bahwa stereotip seks, atau diskriminasi terhadap orang berdasarkan kegagalan mereka untuk menjalankan norma-norma sosial untuk pria dan wanita, harus mencakup diskriminasi terhadap orang transgender. Mereka berpendapat bahwa mereka yang mendiskriminasi orang transgender karena identitas gender mereka sudah melanggar hukum klaim yang akan segera dipertimbangkan Mahkamah Agung dalam kasus Rumah Duka Harris .

Karena para advokat berpendapat bahwa perlindungan trans sudah ada dalam undang-undang, tetapi masih perlu ditulis ke dalam undang-undang melalui Undang-Undang Kesetaraan, beberapa kritikus menuduh mereka munafik. Aktivis “berbicara dari kedua sisi mulut mereka,” tulis Greg Baylor, penasihat senior untuk urusan pemerintah di Alliance Defending Freedom, sebuah firma hukum konservatif yang mengadvokasi kebebasan beragama, dalam sebuah email. “Saat berdebat di pengadilan bahwa Judul VII sudah mencakup orientasi seksual dan identitas gender, mereka secara bersamaan mendesak Kongres untuk menambahkan kategori ini.”

Mara Keisling, kepala Pusat Nasional untuk Kesetaraan Transgender, mengatakan kepada saya bahwa dia “yakin bahwa pengadilan pada akhirnya akan berpihak pada kita.” Namun, sampai itu terjadi, “kita memang membutuhkan undang-undang ini untuk secara eksplisit menyebut nama kita, jika tidak ada alasan lain selain itu adalah pendidikan publik yang lebih baik,” tambahnya. “Dan pendidikan publik adalah salah satu bagian terpenting untuk mengakhiri diskriminasi.”

Ironisnya, dengan meluasnya hak-hak LGBTQ, semakin sulit bagi para advokat untuk menyampaikan kasus mereka ke publik. Sebelum Mahkamah Agung melegalkan pernikahan gay, “orang dapat melihat dengan sangat jelas fakta bahwa pasangan sesama jenis tidak dapat menikah,” kata McBride. “Orang-orang lebih sulit memahami cara kerja hak-hak sipil di negara kita, tidak adanya perlindungan.” Gerakan ini juga telah mengembangkan sekutu yang kuat dari Wall Street hingga Hollywood, dan aliansi tersebut telah digunakan untuk melawan para pendukung. “Cara di mana komunitas bisnis telah merangkul hak-hak LGBT telah memainkan narasi yang ingin dikeluarkan oleh beberapa pihak kanan, yaitu bahwa komunitas LGBT bukanlah minoritas yang rentan,” kata NeJaime.

Namun, momentum itu telah melipatgandakan tekad para aktivis LGBTQ. Mungkin mereka tidak akan menang di Mahkamah Agung kali ini, atau membuat undang-undang nondiskriminasi disahkan melalui Kongres ini. Tapi, mereka percaya, mereka adalah penyebab kemajuan. Mereka akhirnya akan memenangkan semuanya. Dan itu membuat sejumlah lawan mereka sangat, sangat gugup.

Ketika undang- undang kesetaraan disahkan di Dewan Perwakilan Rakyat AS musim semi ini, tidak ada amandemen di lantai itu hanya suara naik atau turun . “Itulah yang disebut banyak orang sebagai tagihan pengiriman pesan,” kata Tyler Deaton, ahli strategi Partai Republik yang bekerja dengan politisi GOP untuk mendukung hak-hak LGBTQ. Itu memang pesan yang kuat. Undang-undang tersebut memenangkan suara setiap Demokrat di DPR yang berpartisipasi dalam panggilan, bersama dengan delapan Republikan tanda yang jelas dari dukungan luasnya. RUU itu juga mengirim pesan lain: Hari-hari kompromi telah berakhir.

Dalam beberapa tahun terakhir, klaim hak-hak LGBTQ telah berulang kali dibawa ke dalam konflik langsung dengan klaim hati nurani agama. Baru minggu ini, pemerintahan Trump mengusulkan aturan baru yang memungkinkan kontraktor federal membuat keputusan perekrutan dan pemecatan berdasarkan keyakinan dan praktik agama mereka; pendukung progresif percaya aturan itu akan digunakan untuk menargetkan orang-orang LGBTQ.

Kasus pengadilan yang paling menonjol melibatkan vendor pernikahan: konservatif, pembuat kue religius, fotografer, dan toko bunga yang tidak ingin berpartisipasi dalam upacara pernikahan sesama jenis. Hasil dari konflik ini beragam, tetapi mereka telah membuat para pendukung LGBTQ progresif semakin bertekad untuk menghilangkan “pengecualian agama yang menganga”, seperti yang dikatakan McBride. Undang-undang Kesetaraan secara khusus melarang kelompok mana pun menggunakan Undang-Undang Pemulihan Kebebasan Beragama, yang dikenal sebagai RFRA, untuk mencoba keluar dari perlindungan undang-undang tersebut.

Bagi kelompok dan lembaga agama yang mengajarkan bahwa homoseksualitas adalah dosa, dan bahwa laki-laki dan perempuan diciptakan seperti itu oleh Tuhan, prospek undang-undang semacam ini mengkhawatirkan. “Ini akan menjadi proses pengadilan selama bertahun-tahun itulah yang akan kami nantikan di bawah Undang-Undang Kesetaraan seperti yang saat ini dirancang,” Shirley Hoogstra, presiden Dewan Sekolah Tinggi dan Universitas Kristen (CCCU), mengatakan kepada saya.

Untuk hampir 140 institusi Kristen yang menjadi anggota organisasinya, katanya, RUU itu “akan menempatkan dana federal, itu akan menempatkan akreditasi, itu akan menempatkan hak perekrutan, itu akan menempatkan semua kebijakan kehidupan mahasiswa kampus dalam risiko.” Pada dasarnya, kelompok-kelompok semacam ini ingin dapat mempertahankan apa yang mereka lihat sebagai integritas agama di ruang mereka sendiri dan mereka keberatan ketika itu disebut sebagai fanatisme.

Hoogstra telah menjadi bagian dari koalisi yang mendorong alternatif dari Undang-Undang Kesetaraan yang disebut Keadilan untuk Semua. Organisasinya, bersama dengan kelompok-kelompok seperti Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman Akhir dan Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh, percaya bahwa perlindungan diskriminasi LGBTQ federal tidak dapat dihindari pengesahan Undang-Undang Kesetaraan “adalah titik bukti,” kata Hoogstra. Mereka ingin hukum final, kapan pun disahkan, mencerminkan kebutuhan mereka. Secara umum, undang-undang Fairness for All-style akan melarang diskriminasi atas dasar orientasi seksual dan identitas gender, tetapi memberikan pengecualian untuk institusi keagamaan tertentu, termasuk sekolah seperti pengecualian yang tertulis di bagian dari Civil Rights Act tahun 1964, yang melarang diskriminasi berdasarkan ras, warna kulit, agama, jenis kelamin, atau asal kebangsaan.

Sejauh ini, upaya ini belum memenangkan dukungan publik Republik yang diperlukan untuk menjadikan Keadilan untuk Semua pesaing yang masuk akal bagi Undang-Undang Kesetaraan. Banyak Republikan mungkin tidak melihat ini sebagai cara yang berharga untuk membelanjakan modal politik, atau tetap menentang penetapan hak LGBTQ apa ​​pun dalam hukum federal. Tetapi para pendukung RUU itu masih melihat kemungkinan koalisi yang kuat antara pendukung kebebasan beragama dan pendukung hak-hak LGBTQ. “Jika Anda meneliti aktivis LGBT atau organisasi LGBT profesional, beberapa orang yang paling disukai adalah kepala organisasi kesetaraan di negara bagian merah,” kata Tim Schultz, presiden First Amendment Partnership, sebuah kelompok yang telah bekerja di bidang kerajinan. konsensus antara pendukung hak-hak LGBTQ dan konservatif agama.

Informasi LGBT

Hukum Hak Sipil Melindungi Pekerja Gay dan Transgender

Hukum Hak Sipil Melindungi Pekerja Gay dan Transgender – Pengadilan mengatakan bahasa Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964, yang melarang diskriminasi jenis kelamin, berlaku untuk diskriminasi berdasarkan orientasi seksual dan identitas gender.

Hukum Hak Sipil Melindungi Pekerja Gay dan Transgender

 Baca Juga : 15 Aktivis LGBTQ Dulu dan Sekarang Yang Harus Anda Ketahui

getequal – WASHINGTON Mahkamah Agung memutuskan pada hari Senin bahwa undang-undang hak-hak sipil yang penting melindungi pekerja gay dan transgender dari diskriminasi di tempat kerja, menyerahkan gerakan untuk L.G.B.T. kesetaraan kemenangan yang telah lama dicari dan tak terduga.

“Seorang majikan yang memecat seseorang hanya karena menjadi gay atau transgender melanggar hukum,” tulis Hakim Neil M. Gorsuch untuk mayoritas dalam putusan 6 banding 3.

Pendapat itu dan dua perbedaan pendapat, yang mencakup 168 halaman, menyentuh sejumlah titik nyala dalam perang budaya yang melibatkan L.G.B.T. komunitas kamar mandi, ruang ganti, olahraga, kata ganti, dan penolakan agama terhadap pernikahan sesama jenis. Keputusan itu, kasus besar pertama tentang hak-hak transgender, datang di tengah demonstrasi yang meluas, beberapa memprotes kekerasan yang ditujukan pada orang-orang transgender kulit berwarna.

Sampai keputusan Senin, itu legal di lebih dari setengah negara bagian untuk memecat pekerja karena menjadi gay, biseksual atau transgender. Keputusan yang sangat penting ini memperluas perlindungan tempat kerja bagi jutaan orang di seluruh negeri, melanjutkan serangkaian kemenangan Mahkamah Agung untuk hak-hak gay bahkan setelah Presiden Trump mengubah pengadilan dengan dua pengangkatannya.

Keputusan tersebut mencapai tujuan selama puluhan tahun para pendukung hak-hak gay, yang awalnya mereka anggap jauh lebih mudah dicapai daripada hak konstitusional untuk pernikahan sesama jenis. Tetapi bahkan ketika Mahkamah Agung menetapkan hak itu pada tahun 2015, diskriminasi di tempat kerja tetap sah di sebagian besar negara. Seorang karyawan yang menikah dengan pasangan sesama jenis di pagi hari bisa dipecat sore itu karena menjadi gay.

Putusan yang miring pada hari Senin, yang datang dari pengadilan yang pada dasarnya konservatif, adalah sebuah kejutan. Hakim Gorsuch, yang merupakan penunjukan pertama Trump ke pengadilan, bergabung dengan Ketua Hakim John G. Roberts Jr. dan Hakim Ruth Bader Ginsburg, Stephen G. Breyer, Sonia Sotomayor dan Elena Kagan.

Pendukung L.G.B.T. hak yang gembira dengan putusan, yang mereka katakan sudah lama tertunda.

“Ini adalah kemenangan yang sederhana dan mendalam bagi L.G.B.T. hak-hak sipil,” kata Suzanne B. Goldberg, seorang profesor hukum di Columbia. “Banyak dari kita takut bahwa pengadilan siap untuk menghilangkan perlindungan diskriminasi jenis kelamin dan mengizinkan majikan untuk melakukan diskriminasi berdasarkan orientasi seksual dan identitas gender, namun menolak undangan pemerintah federal untuk mengambil jalan yang merusak itu.”

Dalam sambutannya kepada wartawan, Trump mengatakan dia menerima putusan itu. “Saya sudah membaca keputusannya,” katanya, “dan beberapa orang terkejut, tetapi mereka telah memutuskan dan kita hidup dengan keputusan mereka.” Dia menambahkan bahwa itu adalah “keputusan yang sangat kuat, sebenarnya.”

Pemerintahan Trump telah mendesak pengadilan untuk memutuskan pekerja gay dan transgender, dan telah melarang sebagian besar transgender untuk bertugas di militer. Departemen Kesehatan dan Layanan Kemanusiaan mengeluarkan peraturan pada hari Jumat yang membatalkan perlindungan bagi pasien transgender terhadap diskriminasi oleh dokter, rumah sakit, dan perusahaan asuransi kesehatan.

Tindakan tersebut melibatkan undang-undang yang berbeda dari yang dipermasalahkan pada hari Senin, dan Mahkamah Agung telah mengizinkan larangan militer untuk berlaku sementara tuntutan hukum yang menentangnya terus berlanjut. Namun, putusan pengadilan menunjukkan bahwa era baru dalam hak-hak transgender telah tiba.

Keputusan tersebut, yang mencakup dua rangkaian kasus, adalah yang pertama di pengadilan tentang hak-hak lesbian, gay, biseksual, dan transgender sejak Hakim Anthony M. Kennedy pensiun pada tahun 2018, yang menulis opini mayoritas dalam keempat keputusan hak-hak gay utama pengadilan. Para pendukung hak-hak itu khawatir kepergiannya akan menghentikan kemajuan gerakan menuju kesetaraan.

Mahkamah Agung umumnya tidak jauh dari opini publik. Kebanyakan orang Amerika menentang diskriminasi di tempat kerja berdasarkan orientasi seksual, dan sebagian besar menentang identitas gender. Lebih dari 200 perusahaan besar telah mengajukan keluhan dalam tuntutan hukum atas nama karyawan gay dan transgender.

Keputusan itu bersifat simbolis dan konsekuensial, dan mengikuti tradisi keputusan penting tentang diskriminasi. Tidak seperti Brown v. Board of Education, keputusan tahun 1954 yang mengatakan sekolah umum yang dipisahkan secara rasial melanggar Konstitusi; Loving v. Virginia, keputusan tahun 1967 yang menghapus larangan pernikahan antar ras; dan Obergefell v. Hodges, keputusan tahun 2015 yang menghapus larangan negara atas pernikahan sesama jenis, keputusan baru tersebut tidak melibatkan hak konstitusional.

Sebaliknya, pertanyaan bagi para hakim adalah makna undang-undang, Judul VII Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964, yang melarang diskriminasi pekerjaan berdasarkan ras, agama, asal kebangsaan dan jenis kelamin. Mereka harus memutuskan apakah larangan terakhir diskriminasi “karena jenis kelamin” berlaku untuk jutaan pekerja gay dan transgender.

Justice Gorsuch menulis bahwa memang demikian.

“Seorang majikan yang memecat seseorang karena homoseksual atau transgender memecat orang itu karena sifat atau tindakan yang tidak akan dipertanyakan pada anggota dari jenis kelamin yang berbeda,” tulisnya.

“Tidak mungkin,” tulis Hakim Gorsuch, “untuk mendiskriminasi seseorang karena homoseksual atau transgender tanpa membedakan individu itu berdasarkan jenis kelamin.”

Keputusan tersebut akan memungkinkan orang-orang yang mengatakan mereka didiskriminasi di tempat kerja berdasarkan orientasi seksual atau identitas gender mereka untuk mengajukan tuntutan hukum, seperti halnya orang yang mengklaim diskriminasi ras dan jenis kelamin. Penggugat harus memberikan bukti, tentu saja, dan pemberi kerja dapat menjawab bahwa mereka memiliki alasan yang tidak terkait dengan diskriminasi atas keputusan mereka.

Hakim Samuel A. Alito Jr., dalam perbedaan pendapat yang diikuti oleh Hakim Clarence Thomas, menulis bahwa mayoritas telah meninggalkan peran yudisialnya.

“Hanya ada satu kata untuk apa yang telah dilakukan pengadilan hari ini: undang-undang,” tulis Hakim Alito. “Dokumen yang dikeluarkan pengadilan dalam bentuk opini yudisial yang menafsirkan undang-undang, tapi itu menipu.”

“Penyalahgunaan wewenang kami yang lebih berani untuk menafsirkan undang-undang sulit untuk diingat,” tulisnya. “Pengadilan mencoba meyakinkan pembaca bahwa itu hanya menegakkan ketentuan undang-undang, tapi itu tidak masuk akal.”

Pemahaman umum tentang diskriminasi jenis kelamin pada tahun 1964, tulis Hakim Alito, adalah bias terhadap perempuan atau laki-laki dan tidak mencakup diskriminasi berdasarkan orientasi seksual dan identitas gender. Jika Kongres ingin melindungi pekerja gay dan transgender, tulisnya, Kongres dapat mengesahkan undang-undang baru.

“Diskriminasi “berdasarkan gender” tidak dipahami terkait dengan diskriminasi berdasarkan orientasi seksual atau status transgender” pada tahun 1964, tulisnya. “Ide-ide seperti itu sangat bertentangan dengan norma-norma sosial saat itu.”

Hakim Alito menambahkan bahwa keputusan mayoritas akan memiliki konsekuensi yang merusak.

Dia mengatakan mayoritas dibiarkan terbuka, misalnya, pertanyaan tentang akses ke toilet dan ruang ganti. “Untuk wanita yang telah menjadi korban serangan atau pelecehan seksual,” tulisnya, “pengalaman melihat orang telanjang dengan anatomi laki-laki di lokasi yang terbatas dan sensitif seperti kamar mandi atau ruang ganti dapat menyebabkan kerusakan psikologis yang serius. ”

Mayoritas juga tidak membahas, katanya, bagaimana keputusannya akan mempengaruhi olahraga, perumahan perguruan tinggi, pengusaha keagamaan, perawatan kesehatan atau kebebasan berbicara.

“Setelah keputusan hari ini,” tulis Hakim Alito, “penggugat dapat mengklaim bahwa kegagalan untuk menggunakan kata ganti pilihan mereka melanggar salah satu undang-undang federal yang melarang diskriminasi jenis kelamin.”

“Meskipun pengadilan tidak ingin memikirkan konsekuensi dari keputusannya, kami tidak akan dapat menghindari masalah itu lama-lama,” tulisnya. “Seluruh peradilan federal akan terperosok selama bertahun-tahun dalam perselisihan tentang jangkauan penalaran pengadilan.”

Hakim Gorsuch menjawab bahwa putusan pengadilan itu sempit. “Kami tidak bermaksud membahas kamar mandi, ruang ganti, atau hal lain semacam itu,” tulisnya. “Apakah kebijakan dan praktik lain mungkin atau mungkin tidak memenuhi syarat sebagai diskriminasi yang melanggar hukum atau menemukan pembenaran berdasarkan ketentuan lain dari Judul VII adalah pertanyaan untuk kasus di masa depan, bukan ini.”

Dia menambahkan bahwa Judul VII itu sendiri mencakup perlindungan bagi majikan agama dan bahwa undang-undang federal yang terpisah dan Amandemen Pertama juga memungkinkan kelompok agama kebebasan dalam keputusan pekerjaan mereka.

Hakim Brett M. Kavanaugh, penunjukan Trump lainnya ke pengadilan, mengeluarkan perbedaan pendapat terpisah yang menjelaskan tentang interpretasi undang-undang. “Pengadilan harus mengikuti makna biasa, bukan makna literal,” tulisnya, seraya menambahkan bahwa makna biasa “karena jenis kelamin” tidak mencakup diskriminasi berdasarkan orientasi seksual atau identitas gender.

“Seneca Falls bukanlah Stonewall,” tulisnya. “Gerakan hak-hak perempuan bukanlah (dan bukan) gerakan hak-hak gay, meskipun banyak orang jelas mendukung atau berpartisipasi dalam keduanya. Jadi berpikir bahwa diskriminasi orientasi seksual hanyalah sebuah bentuk diskriminasi jenis kelamin bukan hanya kesalahan bahasa dan psikologi, tetapi juga kesalahan sejarah dan sosiologi.”

Pengadilan mempertimbangkan dua set kasus. Yang pertama menyangkut sepasang tuntutan hukum dari pria gay yang mengatakan bahwa mereka dipecat karena orientasi seksual mereka: Bostock v. Clayton County, Ga., No. 17-1618, dan Altitude Express Inc. v. Zarda, No. 17-1623 .

Kasus pertama diajukan oleh Gerald Bostock, yang dipecat dari program pemerintah yang membantu anak-anak terlantar dan melecehkan di Clayton County, Ga., di selatan Atlanta, setelah ia bergabung dengan liga sofbol gay.

Yang kedua dibawa oleh instruktur skydiving, Donald Zarda, yang juga mengatakan dia dipecat karena dia gay. Pemecatannya mengikuti keluhan dari seorang pelanggan wanita yang telah menyatakan keprihatinannya tentang diikat ke Mr Zarda selama penyelaman tandem. Mr. Zarda, berharap untuk meyakinkan pelanggan, mengatakan kepadanya bahwa dia “100 persen gay.”

Kasus identitas gender, R.G. & G.R. Harris Funeral Homes Inc. v. Equal Employment Opportunity Commission, No. 18-107, dibawa oleh seorang wanita transgender, Aimee Stephens, yang dipecat dari rumah duka Michigan setelah dia mengumumkan pada tahun 2013 bahwa dia adalah seorang wanita transgender dan akan mulai bekerja di bidang pakaian wanita.

Zarda meninggal dalam kecelakaan pada tahun 2014, dan Ms Stephens meninggal pada 12 Mei. Perkebunan mereka terus melanjutkan kasus mereka setelah kematian mereka.

Kritik terkadang mengatakan bahwa Kongres tidak menyembunyikan gajah di lubang tikus, tulis Hakim Gorsuch pada hari Senin, yang berarti bahwa anggota parlemen tidak mengambil langkah besar dengan persyaratan yang tidak jelas atau mengesampingkan.

“Kami tidak dapat menyangkal bahwa anggapan hari ini bahwa majikan dilarang memecat karyawan atas dasar status homoseksualitas atau transgender adalah gajah,” tulisnya. “Tapi di mana lubang tikus itu? Larangan diskriminasi jenis kelamin dalam judul VII dalam pekerjaan adalah bagian utama dari undang-undang hak-hak sipil federal. Itu ditulis dalam istilah yang sangat luas. Itu telah berulang kali menghasilkan aplikasi yang tidak terduga, setidaknya dalam pandangan mereka yang menerimanya. ”

“Gajah ini,” tulisnya, “tidak pernah bersembunyi di lubang tikus; itu telah berdiri di depan kita selama ini. ”

Hukum Informasi LGBT

15 Aktivis LGBTQ Dulu dan Sekarang Yang Harus Anda Ketahui

15 Aktivis LGBTQ Dulu dan Sekarang Yang Harus Anda Ketahui – Dari “Taman Rosa gerakan LGBT” hingga pengacara Kamerun, Anda harus mengenal para pahlawan ini.

15 Aktivis LGBTQ Dulu dan Sekarang Yang Harus Anda Ketahui

 Baca Juga : Bagaimana Perasaan Dunia Tentang orang-orang LGBT

getequal – Ini adalah Bulan Kebanggaan LGBTQ waktu untuk merayakan cinta, tetapi juga untuk memperjuangkan kesetaraan dan hak-hak LGBTQ.

Sepanjang Juni, kota-kota di seluruh dunia telah menjadi tuan rumah pawai untuk menghormati kebanggaan LGBTQ. Di banyak negara saat ini, orang bebas untuk bergabung dalam pawai ini, menikah dengan siapa pun yang mereka pilih, dan secara terbuka menunjukkan cinta mereka. Namun hal itu masih tidak berlaku bagi komunitas LGBTQ di setiap negara, dan bahkan di negara-negara yang aman untuk berbaris, masih ada jalan panjang sebelum kesetaraan sejati tercapai.

Tanpa para aktivis yang luar biasa ini, gerakan hak-hak LGBTQ tidak akan ada seperti sekarang ini.

Untuk menghormati Bulan Kebanggaan, Warga Global merayakan para aktivis pemberani yang memperjuangkan hak-hak LGBTQ di tempat-tempat yang berbahaya untuk melakukannya, dan para pejuang inspirasi untuk perubahan, yang tanpanya mungkin tidak akan pernah ada Bulan Kebanggaan.

Meskipun tentu saja bukan daftar yang lengkap, ini adalah 15 aktivis LGBTQ yang harus Anda ketahui.

1. Marsha P. Johnson

Marsha P. Johnson kadang-kadang disebut sebagai “Taman Rosa dari gerakan LGBT,” tetapi Johnson adalah ikon yang terkenal dalam dirinya sendiri. Johnson adalah seorang aktivis, penarik, pekerja seks, dan model untuk Andy Warhol. Dia berkulit hitam, aneh, dan trans — dan tanpa rasa takut mengadvokasi hak-haknya dan hak-hak komunitas LGBTQ pada saat hal itu membahayakan keselamatannya.

“Selama orang gay tidak memiliki hak mereka di seluruh Amerika, tidak ada alasan untuk merayakannya,” dia pernah berkata .

Johnson adalah tokoh kunci dari gerakan hak-hak gay tahun 1960-an di AS dan, seperti yang dikatakan legenda , melemparkan batu bata yang memicu kerusuhan Stonewall yang terkenal, yang merupakan katalis bagi gerakan tersebut dan telah mengilhami banyak pawai Pride sejak itu.

Pada tahun 1992, tubuh Johnson ditemukan di Sungai Hudson. Kematiannya dianggap bunuh diri, tetapi mereka yang mengenalnya tidak setuju. Film dokumenter Netflix baru-baru ini, The Death and Life of Marsha P. Johnson , merayakan kehidupan Johnson dan menyelidiki keadaan misterius kematiannya.

2. Sylvia Rivera

Sylvia Rivera adalah seorang aktivis trans Latina, yang, bersama dengan Marsha P. Johnson, ikut mendirikan Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR), sebuah organisasi yang menyediakan perumahan dan layanan lain untuk pemuda LGBTQ tunawisma di New York City.

Lahir di New York City, Sylvia beralih ke pekerjaan seks setelah ibunya meninggal karena bunuh diri ketika Rivera baru berusia 10 tahun. Rivera menjalani kehidupan yang bergejolak, berjuang dengan kecanduan narkoba dan tunawisma, tetapi Rivera selalu vokal dan, kadang-kadang, advokat yang kuat untuk perubahan. Dia pernah ditangkap karena mencoba memanjat melalui jendela (dengan gaun dan sepatu hak) ke sebuah ruangan di mana Dewan Kota New York sedang memperdebatkan RUU hak-hak gay, NBC melaporkan .

“Peran Sylvia dalam sejarah gay adalah bahwa dia adalah salah satu orang pertama yang menyoroti bahwa gerakan kami perlu lebih inklusif terhadap orang-orang yang tidak cocok dengan arus utama,” Carrie Davis, Kepala Program dan Petugas Kebijakan di Komunitas LGBT Kota New York Center , kepada NBC News .

3. Harvey Milk

Harvey Milk, subjek film pemenang Oscar Milk , adalah politisi gay pertama yang terpilih di California. Milk dibunuh pada tahun 1978, tetapi selama masa jabatannya yang singkat, dia mendorong undang-undang untuk melarang diskriminasi berdasarkan orientasi seksual dalam pekerjaan, perumahan, dan akomodasi publik.

RUU itu disahkan hanya dengan satu suara berbeda dari Dan White, pengawas kota yang akan terus menembak dan membunuh Milk. Pada tahun 2009, Gubernur Arnold Schwarzenegger menetapkan 22 Mei, hari ulang tahun Milk, sebagai hari pengakuan untuk mendiang politisi dan aktivis.

4. Edith Windsor

Pada tahun 2015, Mahkamah Agung AS memutuskan bahwa pernikahan sesama jenis adalah hak konstitusional – keputusan penting yang tidak akan mungkin terjadi tanpa Edith Windsor.

Setelah pertunangan 40 tahun , Windsor menikahi Thea Spyer di Kanada pada 2007. Spyer meninggal hanya dua tahun kemudian, meninggalkan segalanya untuk istrinya. Karena AS tidak mengakui pernikahan sesama jenis mereka, Windsor diminta untuk membayar pajak atas harta milik Spyer jauh melampaui apa yang harus dibayar oleh pasangan heteroseksual atas harta peninggalan pasangan mereka yang telah meninggal.

Windsor membawa kasusnya ke pengadilan dan pada tahun 2013, Mahkamah Agung memenangkannya . Dua tahun kemudian, pengadilan memperluas putusan itu dalam kasus lain yang mengarah pada pengakuan federal atas pernikahan sesama jenis.

5. Alice Nkom

Alice Nkom adalah seorang pengacara hak asasi manusia dan aktivis LGBTQ dari Kamerun, di mana homoseksualitas masih dikriminalisasi. Di negara di mana petugas polisi menjebak anggota komunitas LGBTQ melalui pesan teks dan memukuli orang-orang yang mereka anggap gay, Nkom dengan berani memperjuangkan hak atas nama komunitas LGBTQ.

Meskipun Nkom mengidentifikasi dirinya sebagai heteroseksual, dia telah mendedikasikan pekerjaannya untuk memperjuangkan komunitas LGBTQ Kamerun dan mendirikan Asosiasi untuk Pembelaan Homoseksualitas pada tahun 2003. Meskipun dia dan rekan-rekannya terkadang dalam bahaya karena pekerjaan yang mereka lakukan, Nkom tetap tidak terpengaruh.

“Ancaman-ancaman ini sebenarnya adalah bukti bahwa perjuangan kita harus terus berlanjut,” kata Nkom kepada Amnesty International .

6. Laverne Cox

Laverne Cox, yang terkenal karena memerankan Sophia Burset di Netflix’s Orange Is the New Black , adalah seorang wanita trans kulit hitam, orang trans pertama yang dinominasikan untuk Emmy , dan seorang advokat yang bangga untuk hak-hak LGBTQ. Cox telah blak-blakan tentang akses ke perawatan kesehatan untuk komunitas LGBTQ dan secara khusus memperjuangkan hak-hak orang trans dan orang kulit berwarna.

“Kita harus mengangkat cerita dari mereka yang paling berisiko, secara statistik trans orang kulit berwarna yang miskin dan kelas pekerja,” tulis Cox dalam posting Tumblr pada tahun 2015 . “Saya berharap selama beberapa tahun terakhir bahwa cinta luar biasa yang saya terima dari publik dapat diterjemahkan ke dalam kehidupan semua orang trans.”

7. Alexya Salvador

Alexya Salvador adalah seorang perintis. Dia adalah seorang wanita trans di Brasil, di mana kekerasan terhadap orang-orang LGBTQ telah mencapai titik tertinggi sepanjang masa. Lebih dari 380 orang yang mengidentifikasi LGBTQ dibunuh di Brasil pada tahun 2017 dan 58 meninggal karena bunuh diri , Guardian melaporkan .

Dan dia seorang pendeta. Salvador menyebut dirinya “ gembala transgender pertama di Amerika Latin ,” dan, dengan pendeta trans lainnya dari seluruh dunia, mengadakan misa ramah LGBTQ di Kuba tahun lalu .

Salvador adalah ibu dari dua anak, termasuk seorang putri trans, dan merupakan orang trans pertama yang mengadopsi seorang anak di Brasil, menurut Al Día .

8. Lena Waithe

Aktris, penulis, dan produser Lena Waithe membuat sejarah pada tahun 2017 sebagai wanita kulit hitam pertama yang memenangkan Emmy untuk penulisan komedi. Namun alih-alih menikmati kemenangan bersejarahnya, Waithe, yang mengidentifikasi dirinya sebagai queer , menggunakan pidato penerimaannya untuk menyampaikan pesan yang menginspirasi kepada “keluarga LGBTQIA”-nya.

“Hal-hal yang membuat kami berbeda, itu adalah kekuatan super kami,” katanya . Waithe sering menggunakan momen sorotannya untuk mengadvokasi komunitas LGBTQ. Awal tahun ini, dia mengenakan jubah pelangi ke Met Gala , sebuah pernyataan berani dalam menghadapi tema keagamaan acara tersebut.

9. Arsham Parsi

Arsham Parsi adalah seorang pria gay yang pertama kali diam-diam mulai bekerja untuk mendukung anggota komunitas LGBTQ di negara asalnya, Iran. Namun pada tahun 2005, aktivis queer terpaksa meninggalkan negaranya, di mana aktivitas homoseksual tetap ilegal.

Hari ini, Parsi tinggal di pengasingan di Kanada, di mana ia mendirikan Kereta Api Iran untuk Pengungsi Queer , yang mendukung dan memberikan bimbingan kepada pencari suaka LGBTQ dari Timur Tengah.

10. Michael Sam

Michael Sam menjadi pemain sepak bola gay pertama yang secara terbuka direkrut oleh tim NFL pada tahun 2014. Sementara rancangannya adalah yang pertama bersejarah, waktu Sam di NFL mengecewakan. Dia berpindah dari tim ke tim, dan akhirnya menemukan dirinya tanpa tim. Sekitar setahun setelah ia pertama kali wajib militer, Sam pensiun dari NFL dengan alasan kesehatan mental.

Perjuangannya menyoroti diskriminasi dan homofobia yang masih merajalela di dunia olahraga, tetapi Sam terus membagikan kisahnya dan terus memperjuangkan perubahan.

11-15. ‘Queer Eye’s’ Fab Five

Pemeran all-star dari seri Queer Eye baru Netflix reboot dari seri Bravo awal 2000-an Queer Eye for the Straight Guy — mungkin semuanya menyenangkan dalam hal makeover, tetapi mereka serius untuk membuat perbedaan di dunia.

The “Fab Five” Tan France, Jonathan Van Ness, Bobby Berk, Karamo Brown, dan Antoni Porowski — berbicara secara terbuka di Queer Eye tentang perjuangan dan pengalaman pribadi mereka dengan homofobia dan diskriminasi. Dan para bintang berharap untuk menggunakan ketenaran baru mereka untuk memberdayakan komunitas LGBTQ.

“Hanya gagasan bahwa keberadaan saya [di Queer Eye ] telah membuat orang, baik yang lebih muda dari saya maupun yang lebih tua dari saya, merasa lebih nyaman dengan ruang yang mereka ambil itu adalah sesuatu yang tidak pernah saya lihat akan datang,” Van Ness mengatakan kepada Refinery29 dalam sebuah wawancara . “Tetapi juga, ketika orang-orang begitu berlebihan tentang bagaimana peran saya di Queer Eye membuat mereka merasa, itu benar-benar membuka mata saya terhadap jumlah represi yang masih kita miliki.”

Informasi LGBT

Bagaimana Perasaan Dunia Tentang orang-orang LGBT

Bagaimana Perasaan Dunia Tentang orang-orang LGBT – Salah satu kisah hak asasi manusia utama dalam dekade terakhir di Amerika Serikat adalah kemajuan menakjubkan menuju kesetaraan bagi orang-orang lesbian, gay, biseksual dan transgender (LGBT). Kemajuan kesetaraan pernikahan di seluruh negara bagian di hadapan Mahkamah Agung menjadikannya hukum negara; narasi bullying dan bunuh diri yang membangkitkan simpati publik; dan peningkatan pesat dalam visibilitas orang-orang transgender telah sangat memuaskan dan menarik untuk disaksikan.

Bagaimana Perasaan Dunia Tentang orang-orang LGBT

 Baca Juga : Gerakan LGBT di Amerika Serikat

getequal – Tapi sementara Amerika Serikat bisa sangat rabun, tidak mungkin untuk mengabaikan bahwa kemajuan ini belum global. Minoritas seksual di Uganda telah diserang dengan frekuensi yang lebih besar sejak negara itu mengesahkan undang-undang yang menciptakan serangkaian pelanggaran baru terkait orientasi seksual, memasangkannya dengan hukuman yang keras. Rusia mengkriminalisasi apa yang disebut “propaganda gay” sebagai bagian dari upaya pemerintah yang meluas untuk menekan kebebasan berbicara yang diduga untuk membela budaya tradisional Rusia. Dan awal tahun ini, dua aktivis hak-hak gay tewas di Bangladesh .

Dalam konteks ini, sangat menarik untuk membaca hasil penelitian yang dirilis hari ini oleh ILGA dan Logo dan dilakukan bersama dengan RIWI, sebuah perusahaan riset Kanada yang telah membuat spesialisasi penelitian opini publik di negara-negara di mana sulit untuk melakukan polling tradisional . Hasil dari 96.331 responden di 65 negara memberikan gambaran luas jika tidak harus lengkap, karena survei dilakukan secara online melihat bagaimana perasaan dunia tentang orang-orang LGBT. Dan itu juga menunjukkan cara-cara gerakan hak-hak gay di seluruh dunia dapat maju ke arah yang berbeda dari yang ada di Amerika Serikat.

Pertama, gambaran umum: Tiga puluh lima persen responden di seluruh dunia mengatakan bahwa sikap mereka tentang gay, lesbian, transgender dan interseks telah menjadi jauh lebih baik atau lebih baik selama lima tahun terakhir. Lima belas persen mengatakan perasaan mereka menjadi kurang menyenangkan, dan 50 persen melaporkan tidak ada perubahan. Enam puluh tujuh persen setuju dengan pernyataan bahwa “hak asasi manusia harus diterapkan pada semua orang, terlepas dari siapa mereka tertarik atau jenis kelamin yang mereka identifikasi.” Hanya 16 persen yang tidak setuju.

Tidak ada wilayah di dunia yang mayoritas responden setuju bahwa “menjadi gay, lesbian, biseksual, transgender, atau interseks harus menjadi kejahatan,” meskipun 42 persen responden di Timur Tengah dan Afrika Utara, dan 43 persen responden di negara-negara Afrika lainnya, mengatakan bahwa menjadi minoritas seksual, transgender atau interseks harus ilegal. Dan 68 persen responden di seluruh dunia mengatakan bahwa mereka akan sangat atau agak kesal jika anak mereka mengatakan bahwa mereka jatuh cinta dengan seseorang dengan jenis kelamin yang sama, meskipun sulit untuk menentukan apakah respons itu berasal dari penentangan terhadap homoseksualitas atau kepedulian terhadap anak. keamanan dan penerimaan.

Angka-angka seperti ini mengingatkan kita pada apa yang telah kita ketahui: bahwa gerakan hak-hak gay di seluruh dunia beroperasi dalam lingkungan budaya dan politik yang sangat berbeda dan telah mencapai berbagai tingkat keberhasilan dan visibilitas. Dan sangat menarik untuk melihat tanggapan atas pertanyaan yang diajukan kepada responden dari negara lain tentang subjek yang memberikan pengaruh kuat bagi gerakan hak LGBT di Amerika Serikat.

Ambil contoh intimidasi terhadap anak muda, sebuah isu yang memberikan banyak berita utama yang simpatik, serta alur cerita di acara-acara seperti “Glee.” Enam puluh tiga persen responden Amerika Utara pada survei tersebut mengatakan bahwa mereka setuju bahwa “Penindasan terhadap kaum muda yang mengidentifikasi atau dianggap sebagai gay, lesbian, atau transgender adalah masalah yang signifikan.” Dan meskipun tidak ada wilayah di mana mayoritas responden menolak gagasan bahwa perundungan adalah masalah, ada lebih sedikit konsensus tentang masalah tersebut di wilayah lain daripada di Amerika Serikat. Hanya 40 persen responden di Amerika Latin dan Karibia yang mengatakan bahwa intimidasi adalah masalah yang signifikan, dan 49 persen responden Timur Tengah dan Afrika Utara setuju.

Demikian pula, kesetaraan pernikahan menjadi medan pertempuran yang sukses bagi aktivis hak-hak gay di Amerika Serikat karena memberikan kesempatan bagi gerakan untuk menyatakan bahwa LGBT Amerika menginginkan hal yang sama seperti rekan-rekan lurus mereka, dan masalah ini membantu mempublikasikan kisah-kisah pasangan jangka panjang. yang diperlakukan berbeda dari suami dan istri heteroseksual. Dan sekarang setelah pasangan LGBT dapat menikah di Amerika Serikat, dan telah dapat melakukannya selama lebih dari satu dekade di Kanada, 50 persen responden Amerika Utara mengatakan bahwa pernikahan sesama jenis harus legal; hanya di Eropa dukungan lebih tinggi, yaitu 52 persen responden. Di tempat lain, jumlahnya jauh lebih rendah: 36 persen responden Asia mendukung kesetaraan pernikahan, begitu pula 34 persen responden Amerika Latin, 21 persen Timur Tengah,

Ada kemungkinan bahwa kisah pasangan sesama jenis yang berkomitmen dapat mengubah angka-angka itu; seperti yang ditulis oleh penulis laporan, “Hasil ini tampaknya menunjukkan bahwa visibilitas LGBTI [lesbian, gay, biseksual, transgender dan interseks] mengarah pada lebih banyak orang yang benar-benar mengetahui secara pribadi seseorang yang LGBTI dan, karenanya, mengadopsi sikap yang lebih positif terhadap mereka. ”

Dan hasil survei menunjukkan area lain di mana banyak orang di seluruh dunia mungkin terbuka terhadap perubahan undang-undang yang dapat membuatnya lebih aman bagi orang-orang LGBT untuk hidup mandiri: diskriminasi pekerjaan. Lima puluh enam persen responden di seluruh dunia mengatakan majikan tidak boleh memecat pekerja karena orientasi seksual atau identitas gender mereka. Dukungan untuk pekerjaan non-diskriminasi lebih lemah di beberapa daerah daripada yang lain; 41 persen responden dari negara-negara Timur Tengah dan Afrika Utara dan 35 persen responden dari negara-negara Afrika lainnya setuju bahwa perusahaan harus diizinkan memecat karyawan LGBT hanya atas dasar seksualitas atau ekspresi gender mereka. Namun terlepas dari kantong dukungan untuk diskriminasi pekerjaan, tanggapan tersebut menunjukkan bahwa mungkin ada dukungan global untuk membuatnya lebih aman bagi orang-orang LGBT untuk keluar dari pekerjaan. Amerika Serikat, tentu saja, belum mengesahkan Undang-Undang Non-Diskriminasi Ketenagakerjaan kami sendiri.

Tetapi kursus apa pun yang dipilih oleh para aktivis di berbagai negara, para pendukung Amerika harus berhati-hati dalam berasumsi bahwa mungkin untuk mengekspor model kesetaraan AS ke luar negeri. Faktanya, gagasan bahwa ketertarikan sesama jenis adalah pelanggaran ekspor Barat, dan berpotensi kolonial, terhadap budaya negara lain muncul di sejumlah wilayah di mana responden menunjukkan ketidaknyamanan lain tentang hak-hak LGBT. Empat puluh tujuh persen responden Afrika mengatakan bahwa homoseksualitas adalah “fenomena dunia Barat”, seperti yang dilakukan 42 persen responden Asia. Dan, seperti yang dicatat oleh penulis laporan, 48 persen responden Rusia juga setuju dengan pernyataan itu.

Selama pemerintahan Obama, kedutaan besar Amerika memiliki mandat eksplisit untuk mengadvokasi hak-hak LGBT. Dan dapat dimengerti bahwa aktivis hak-hak gay di Amerika Serikat ingin melihat saudara-saudara mereka di seluruh dunia memenangkan perlindungan dan penerimaan publik yang sama. Tetapi laporan Logo dan ILGA adalah pengingat bahwa gerakan di seluruh dunia mungkin harus menemukan pesan dan jalan mereka sendiri ke depan.

Informasi LGBT

Gerakan LGBT di Amerika Serikat

Gerakan LGBT di Amerika Serikat – Gerakan LGBT di Amerika Serikat terdiri dari sejarah jalinan gerakan lesbian , gay , biseksual , transgender dan sekutu di Amerika Serikat , dimulai pada awal abad ke-20 dan berpengaruh dalam mencapai kemajuan sosial bagi lesbian, gay, biseksual, transgender dan transeksual orang-orang.

Gerakan LGBT di Amerika Serikat

 Baca Juga : Sejarah Gerakan Sosial Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender

getequal – LGBT adalah sebuah ideologi politik dan gerakan sosial yang menasehati penerimaan penuh kaum LGBT. Dalam gerakan-gerakan ini, kaum LGBT dan sekutunya memiliki sejarah panjang dalam mengkampanyekan apa yang sekarang umumnya disebut hak-hak LGBT , kadang juga disebut hak gay atau hak gay dan lesbian . Meskipun tidak ada organisasi pusat utama atau menyeluruh yang mewakili semua orang LGBT dan kepentingan mereka, banyak organisasi hak LGBT aktif di seluruh dunia.

Tujuan umum dari gerakan-gerakan ini adalah kesetaraan sosial bagi orang-orang LGBT. Beberapa juga berfokus di pembangunan komunitas LGBT atau bekerja untuk pembebasan bagi masyarakat yang lebih luas dari bifobia , homofobia , dan transfobia . Gerakan LGBT yang diorganisir saat ini terdiri dari berberapa aktivitas politik dan aktivitas budaya, termasuk lobi , pawai jalanan , kelompok sosial , media , seni , dan penelitian. Komunitas LGBT tidak hanya memperjuangkan hak-hak mereka, mereka juga merayakannya. Di beberapa kota di seluruh Amerika Serikat, serangkaian acara yang biasanya berlangsung selama satu akhir pekan, dilakukan dan dikenal secara luas sebagai Pride.

Selain untuk mengekspresikan hak-hak LGBT, acara tahunan ini bertujuan untuk menunjukkan bahwa masyarakat bangga dengan siapa mereka, dan akan terus maju dalam memperjuangkan hak-hak mereka. Sosiolog Mary Bernstein menulis: “Untuk gerakan lesbian dan gay, kemudian, tujuan budaya termasuk (tetapi tidak terbatas pada) menantang konstruksi dominan maskulinitas dan feminitas , homofobia , dan keunggulan keluarga inti heteroseksual gender ( heteronormativitas ). Tujuan politik termasuk mengubah undang-undang dan kebijakan untuk mendapatkan hak , manfaat, dan perlindungan baru dari bahaya.” Bernstein menekankan bahwa aktivis mencari kedua jenis tujuan baik di bidang sipil dan politik.

Seperti halnya gerakan sosial lainnya, ada juga konflik di dalam dan di antara gerakan-gerakan LGBT, terutama tentang strategi perubahan dan perdebatan tentang siapa yang terdiri dari konstituen yang diwakili oleh gerakan-gerakan ini. Ada perdebatan tentang sejauh mana lesbian, gay, biseksual, transgender, interseks, dan lainnya memiliki minat yang sama dan kebutuhan untuk bekerja sama. Pemimpin gerakan lesbian dan gay tahun 1970-an, 80-an dan 90-an sering berusaha menyembunyikan lesbian maskulin, pria gay feminin, orang transgender, dan biseksual dari mata publik, menciptakan perpecahan internal dalam komunitas LGBT.

Gerakan LGBT sangat sering mengambil semacam politik identitas yang melihat kaum gay, biseksual atau transgender sebagai orang yang tetap; kelompok atau kelompok minoritas . Mereka yang menggunakan pendekatan ini bercita-cita untuk tujuan politik liberal kebebasan dan kesempatan yang sama , dan bertujuan untuk bergabung dengan arus utama politik pada tingkat yang sama dengan kelompok lain dalam masyarakat. Dalam menyatakan bahwa orientasi seksual dan identitas gender adalah bawaan dan tidak dapat diubah secara sadar, upaya untuk mengubah orang gay, lesbian dan biseksual menjadi heteroseksual (” terapi konversi “) umumnya ditentang oleh komunitas LGBT. Upaya semacam itu sering kali didasarkan padakeyakinan agama yang menganggap aktivitas gay, lesbian dan biseksual sebagai tidak bermoral.

Namun, yang lain dalam gerakan LGBT telah mengkritik politik identitas sebagai sesuatu yang terbatas dan cacat. Unsur-unsur gerakan queer berpendapat bahwa kategori gay dan lesbian bersifat restriktif, dan berusaha untuk mendekonstruksi kategori tersebut, yang dipandang “memperkuat daripada menantang budaya sistem yang akan selalu menandai nonheteroseksual sebagai inferior.”

The Daughters of Bilitis, juga disebut DOB atau the Daughters , dibentuk di San Francisco, California pada tahun 1955 oleh empat pasangan lesbian, termasuk Phyllis Lyon dan Del Martin . Martin dan Lyon juga memiliki perbedaan sebagai pasangan gay pertama yang menikah secara resmi di AS pada awal pernikahan sesama jenis yang bersejarah di San Francisco tahun 2004 . Pernikahan mereka dibatalkan 6 bulan kemudian oleh Mahkamah Agung California . The Daughters of Bilitis (DOB), adalah yang pertama organisasi hak sipil dan politik lesbian di Amerika Serikat. Organisasi, yang dibentuk di San Francisco pada tahun 1955, dikandung sebagai alternatif sosial untuk bar lesbian , yang menjadi sasaran penggerebekan dan pelecehan polisi . Ketika DOB memperoleh anggota, fokus mereka beralih ke memberikan dukungan kepada wanita yang takut untuk keluar . DOB mengikuti model gerakan homofil yang dikembangkan oleh Mattachine Societydengan mendorong anggotanya untuk berasimilasi sebanyak mungkin ke dalam budaya heteroseksual yang berlaku. DOB mengiklankan dirinya sebagai “Organisasi Wanita untuk Tujuan Mempromosikan Integrasi Homoseksual ke dalam Masyarakat.”

Ketika klub menyadari bahwa mereka tidak diizinkan untuk mengiklankan pertemuan mereka di surat kabar, Lyon dan Martin mulai mencetak buletin grup, The Ladder , pada Oktober 1956. Ini menjadi publikasi lesbian pertama yang didistribusikan secara nasional di AS dan didistribusikan ke daftar pelanggan yang dijaga ketat, karena ketakutan rasional untuk mengekspos. Barbara Gittings adalah editor untuk The Ladder dari tahun 1963 hingga 1968 ketika ia menyerahkan jabatan editornya kepada Barbara Grier , yang sangat memperluasnya hingga publikasi tersebut berakhir pada tahun 1972 karena kurangnya dana.

Pada tahun 1959 ada bab dari DOB di New York City, Los Angeles, Chicago, dan Rhode Island bersama dengan bab asli di San Francisco. Kelompok ini juga mengadakan konferensi setiap dua tahun dari tahun 1960 hingga 1968. Sebagai organisasi nasional, DOB ditutup pada tahun 1970, meskipun beberapa cabang lokal masih berlanjut. Selama empat belas tahun, DOB menjadi alat pendidikan bagi lesbian, pria gay, peneliti, dan profesional kesehatan mental.

The Mattachine Society , didirikan pada tahun 1950, adalah salah satu organisasi homophile atau homoseksual paling awal di Amerika Serikat , mungkin kedua setelah Chicago ‘s Society for Human Rights (1924). Harry Hay dan sekelompok teman laki-laki Los Angeles membentuk kelompok untuk melindungi dan meningkatkan hak-hak kaum homoseksual. Karena kekhawatiran akan kerahasiaan dan ideologi kiri pendiri, mereka mengadopsi organisasi sel yang digunakan oleh Partai Komunis Amerika Serikat. Dalam suasana anti-Komunis tahun 1950-an, keanggotaan Perhimpunan yang berkembang menggantikan model Komunis awal kelompok itu dengan gaya dan agenda kepemimpinan hak-hak sipil yang lebih tradisional.

Kemudian, sebagai cabang-cabang yang dibentuk di kota-kota lain, Serikat terpecah dalam kelompok-kelompok regional pada tahun 1961. Dibentuk di Los Angeles pada tahun 1950 sebagai Ordo Persaudaraan Sarjana Internasional untuk Perdamaian dan Martabat Sosial, oleh William Dale Jennings, bersama dengan teman-temannya, dengan cepat mulai mempengaruhi lingkungan gay. Para pendiri Mattachine berusaha menggunakan pengalaman pribadi mereka sebagai laki-laki gay untuk mendefinisikan kembali makna orang gay dan budaya mereka di Amerika Serikat, bersama dengan campur tangan dalam kehidupan sosial secara umum. Kemudian mengadopsi nama The Mattachine Society mengacu pada masyarakat Mattachine , sebuah kelompok topeng abad pertengahan Prancis yang konon bepergian secara luas menggunakan hiburan untuk menunjukkan ketidakadilan sosial. Nama itu melambangkan fakta bahwa kaum gay adalah orang-orang bertopeng, yang hidup dalam anonimitas dan kekurangan.

Masyarakat mulai mensponsori kelompok diskusi pada tahun 1951, yang memberikan kemampuan bagi pria lesbian dan gay untuk secara terbuka berbagi perasaan dan pengalaman, juga ketakutan dan ketidaksepakatan internal. Bagi banyak orang, ini adalah kesempatan pertama dan unik untuk melakukannya, dan pertemuan semacam itu seringkali merupakan urusan yang sangat emosional. Kehadiran di pertemuan Mattachine Society meningkat secara dramatis dalam waktu singkat, dan kelompok diskusi semacam itu menyebar ke seluruh Amerika Serikat, bahkan mulai mensponsori acara sosial, menulis buletin dan publikasi, dan mengadakan penggalangan dana. Pernyataan Misi dan Tujuan Masyarakat dari tahun 1951 menonjol hari ini dalam sejarah gerakan pembebasan gay dengan mengidentifikasi dua tema penting. Pertama, menyerukan gerakan akar rumput kaum gay untuk menentang diskriminasi anti-gay, dan kedua,

Masyarakat dipaksa untuk menanggung tekanan berat dan pengawasan publik selama periode McCarthyisme anti-komunis, karena kecenderungan komunis dari beberapa anggota Masyarakat. Dalam kolom surat kabar Los Angeles pada bulan Maret 1953 mengenai Society, kelompok tersebut disebut sebagai “kelompok penekan baru yang aneh” dari “penyimpang seksual” dan “risiko keamanan” yang bersatu untuk menggunakan “kekuatan politik yang luar biasa”.

Artikel ini menghasilkan perubahan dramatis yang pada akhirnya, koalisi kuat dari delegasi konservatif menantang tujuan, pencapaian, dan instrumen masyarakat. Kepemimpinan terdemotivasi untuk mengejar kegiatan lebih lanjut, pendiri asli mengundurkan diri pada tahun 1953, dan organisasi diserahkan kepada elemen konservatif yang membawa elemen advokasi dan komposisi kelompok baru. Beberapa modifikasi harus dilakukan dan advokasi mengambil pendekatan akomodasi daripada memobilisasi kaum gay. Mereka mencari dukungan dari profesi psikiater yang mereka yakini memegang kunci reformasi. Namun, ini memiliki efek yang menghancurkan karena kehadiran kelompok diskusi menurun dan banyak cabang lokal gulung tikar. Struktur nasional dibubarkan pada tahun 1961, dengan beberapa bab berlangsung beberapa tahun lagi.

Suasana sosial dan akademik untuk kebangkitan gerakan gay

Keberhasilan kelompok mahasiswa homoseksual informal awal, bersama dengan inspirasi yang diberikan oleh gerakan berbasis perguruan tinggi lainnya dan kerusuhan Stonewall, menyebabkan proliferasi Front Pembebasan Gay di kampus-kampus di seluruh negeri pada awal 1970-an. Gerakan mahasiswa LGBT awal ini membagikan literatur hak-hak gay, mengorganisir acara sosial, dan mensponsori kuliah tentang pengalaman gay. Melalui upaya mereka, iklim kampus untuk kaum LGBT membaik. Juga, dengan memperoleh pengakuan institusional dan mendirikan tempat di kampus bagi mahasiswa GLBTQ, landasan diletakkan untuk pembentukan kelompok LGBT di perguruan tinggi dan universitas di seluruh negeri dan generasi penerimaan dan toleransi yang lebih luas.

Di banyak perguruan tinggi dan universitas, organisasi ini didominasi laki-laki, mendorong lesbian untuk menuntut inklusi yang lebih besar dan seringkali membentuk kelompok mereka sendiri. Selama tahun 1980-an, siswa sekolah menengah dan sekolah menengah pertama mulai mengorganisir Aliansi Gay-Straight , yang memungkinkan orang-orang LGBT yang lebih muda untuk menemukan dukungan dan advokasi yang lebih baik untuk kebutuhan mereka.

Student Homophile League adalah organisasi hak-hak gay mahasiswa pertama di Amerika Serikat, didirikan di Universitas Columbia pada tahun 1967 oleh Stephen Donaldson , yang merupakan mantan anggota Mattachine Society. Cabang Student Homophile League disewa di Cornell University dan New York University pada tahun 1968 dan di Massachusetts Institute of Technology pada tahun 1969. Hal ini menyebabkan pembentukan dua kelompok non-afiliasi, Homoseksual Keras kepala di City University of New York dan FREE ( Lawan Represi Ekspresi Erotis) di University of Minnesota pada tahun 1969, sekarang menjadi Pusat Kebudayaan Siswa Queer.

Di West Coast, Student Homophile League juga didirikan di Universitas Stanford , demikian juga dengan dorongan dari Donaldson, yang telah mengumumkan harapannya untuk pembentukan cabang Stanford pada Mei 1967 di The New York Times . Student Homophile League of Stanford University, dipimpin oleh Wendell Anderson (nama samaran), terdaftar di Kantor Dekan Mahasiswa sebagai organisasi mahasiswa sukarela yang diakui hingga kuartal musim semi 1968. Organisasi tersebut tidak ada lagi pada tahun akademik berikutnya.

Kelompok mahasiswa LGBT Universitas Arizona , “Pride Alliance,” telah aktif sejak 1990-an dalam memberikan visibilitas kepada mahasiswa dan fakultas LGBT di Universitas. Beberapa aktivis mahasiswa juga bekerja untuk menyediakan lingkungan yang aman dan ramah bagi mahasiswa LGBT. Tujuan ini berasal dari penelitian yang menunjukkan bahwa mahasiswa LGBT memiliki tingkat depresi, intimidasi, dan bunuh diri yang lebih tinggi. Aktivisme di seluruh kampus di University of Arizona dan perguruan tinggi lainnya telah berfokus pada penanganan isu-isu ini mengenai penghormatan terhadap komunitas LGBT.

Sebuah minat baru dalam hak-hak LGBT membawa pembentukan Koalisi Kebanggaan Kolega Florida pada tahun 2003. Forum mahasiswa LGBT dan mahasiswa di Florida ini dikenal bekerja dengan Equality Florida. Di Persemakmuran Pennsylvania , The Pennsylvania Student Equality Coalition didirikan sebagai organisasi LGBT independen dan dipimpin oleh pemuda di seluruh negara bagian oleh mahasiswa Pennsylvania pada April 2011. Pada 2012, PSEC terhubung dengan lebih dari 70 organisasi mahasiswa LGBT di seluruh Pennsylvania. Koalisi ini berfokus pada pengorganisasian komunitas kampus untuk kesetaraan LGBT di Pennsylvania dan pengembangan sumber daya untuk institusi pendidikan.

Sejarah Gerakan Sosial Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender
LGBT

Sejarah Gerakan Sosial Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender

Sejarah Gerakan Sosial Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender – Versi sebelumnya dari esai ini ditulis sebagai lampiran untuk rencana pelajaran bagi guru psikologi sekolah menengah yang disebut The Psychology of Sexual Orientation: rencana pelajaran/sumber daya pengajaran modular untuk guru psikologi sekolah menengah (perlu login).

Sejarah Gerakan Sosial Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender

getequal – Rencana pelajaran lengkap adalah bagian dari rangkaian 19 unit rencana pelajaran yang dikembangkan sebagai manfaat bagi anggota APA, yang tersedia di bagian khusus anggota di situs web APA. Pada 12 Juni 2016, klub dansa gay populer Pulse di Orlando menjadi lokasi penembakan massal oleh seorang penyerang. Dengan sedikitnya 49 orang tewas dan 50 lainnya luka-luka, kejahatan kebencian ini disebut sebagai penembakan massal terburuk dalam sejarah AS.

Itu terjadi selama akhir pekan LGBT Pride untuk kota-kota besar di dalam dan di luar Amerika Serikat. Tanggapan langsung dan perhatian dari walikota, polisi dan otoritas FBI, politisi lokal dan nasional, dan Presiden Amerika Serikat, yang mengulurkan tangan untuk mengungkapkan kemarahan dan keprihatinan, menunjukkan perubahan besar menuju penerimaan dan dukungan publik untuk komunitas LGBT.

Meskipun komunitas dan individu LGBT tetap menjadi sasaran kekerasan kebencian dan serangan balasan di seluruh dunia, kerja keras para aktivis dan sekutu memungkinkan untuk mencapai era ini, di mana pelaku kekerasan, bukan korban. Gerakan sosial, mengorganisir sekitar penerimaan dan hak-hak orang yang hari ini mungkin mengidentifikasi sebagai LGBT atau queer, dimulai sebagai tanggapan terhadap penganiayaan berabad-abad oleh gereja, negara dan otoritas medis. Di mana aktivitas homoseksual atau penyimpangan dari peran/pakaian gender yang mapan dilarang oleh hukum atau kebiasaan tradisional, kutukan tersebut dapat dikomunikasikan melalui pengadilan umum yang sensasional, pengasingan, peringatan medis dan bahasa dari mimbar.

Jalur penganiayaan ini mengakar homofobia selama berabad abad tetapi juga mengingatkan seluruh populasi akan adanya perbedaan. Apakah seseorang mengakui bahwa mereka juga berbagi identitas ini dan berada dalam risiko, atau berani berbicara untuk toleransi dan perubahan, hanya ada sedikit organisasi atau sumber daya sebelum revolusi ilmiah dan politik abad ke-18 dan ke-19. Bertahap, pertumbuhan media publik dan cita-cita hak asasi manusia menyatukan para aktivis dari semua lapisan masyarakat, yang mendapat keberanian dari studi medis yang simpatik, literatur yang dilarang, penelitian seks yang muncul dan iklim demokrasi yang lebih besar.

Pada abad ke-20, sebuah gerakan untuk mengakui kaum gay dan lesbian sedang berlangsung, didukung oleh iklim sosial feminisme dan antropologi perbedaan baru. Namun, selama 150 tahun gerakan sosial homoseksual (kira-kira dari tahun 1870-an hingga hari ini), para pemimpin dan penyelenggara berjuang untuk mengatasi masalah dan masalah identitas yang sangat berbeda dari pria gay, wanita yang diidentifikasi sebagai lesbian, dan lainnya yang diidentifikasi sebagai varian gender atau non-biner.

Baca Juga : Meningkatkan Kehidupan dan Hak Orang-orang LGBTQ di Amerika

Aktivis kulit putih, laki-laki dan Barat yang kelompok dan teorinya mendapatkan pengaruh terhadap homofobia tidak selalu mewakili rentang ras, identitas kelas dan nasional memperumit agenda LGBT yang lebih luas. Perempuan sering ditinggalkan sama sekali.

Bagaimana pra-sejarah aktivisme LGBT? Sebagian besar sejarawan setuju bahwa ada bukti aktivitas homoseksual dan cinta sesama jenis, apakah hubungan semacam itu diterima atau dianiaya, di setiap budaya yang terdokumentasi. Kita tahu bahwa homoseksualitas ada di Israel kuno hanya karena dilarang dalam Alkitab, sedangkan homoseksualitas berkembang di antara pria dan wanita di Yunani Kuno.

Bukti substansial juga ada untuk individu yang menjalani setidaknya sebagian dari hidup mereka sebagai jenis kelamin yang berbeda dari yang ditetapkan saat lahir. Dari lirik hasrat sesama jenis yang ditulis oleh Sappho pada abad ketujuh SM hingga pemuda yang dibesarkan sebagai lawan jenis dalam budaya mulai dari Albania hingga Afghanistan dari “suami wanita” Kenya hingga “Dua-Spirit” penduduk asli Amerika, alternatif dari biner pria-wanita dan heteroseksual Barat berkembang pesat selama ribuan tahun dan budaya.

Realitas ini secara bertahap diketahui Barat melalui buku harian para pelancong, catatan gereja tentang misionaris, jurnal diplomat, dan dalam laporan oleh antropolog medis. Catatan saksi mata seperti itu di era sebelum media lain tentu saja penuh dengan bias (sering) pengamat Barat atau kulit putih, dan ditambahkan ke keyakinan bahwa praktik homoseksual adalah hal lain, asing, biadab, masalah medis, atau bukti dari ras yang lebih rendah.

Berkembang damainya penerimaan trans atau biseksual awal dalam peradaban pribumi yang berbeda bertemu dengan tentangan dari penjajah Eropa dan Kristen. Catatan saksi mata seperti itu di era sebelum media lain tentu saja penuh dengan bias (sering) pengamat Barat atau kulit putih, dan ditambahkan ke keyakinan bahwa praktik homoseksual adalah hal lain, asing, biadab, masalah medis, atau bukti dari ras yang lebih rendah.

Di zaman penjelajahan Eropa dan pembangunan kerajaan, budaya penduduk asli Amerika, Afrika Utara, dan Kepulauan Pasifik yang menerima orang-orang “Dua-Roh” atau cinta sesama jenis mengejutkan para penjajah Eropa yang menolak setiap penyimpangan dari pemahaman terbatas tentang “maskulin” dan peran “feminin”. Kekuatan Eropa memberlakukan hukum pidana mereka sendiri terhadap apa yang disebut sodomi di Dunia Baru: kasus aktivitas homoseksual pertama yang diketahui menerima hukuman mati di Amerika Utara terjadi pada tahun 1566, ketika Spanyol mengeksekusi seorang Prancis di Florida.

Dengan latar belakang munculnya kekuatan nasional dan iman Kristen, apa yang mungkin telah dipelajari tentang cinta sesama jenis atau identitas gender terkubur dalam skandal. Ironisnya, baik konflik masa perang antara negara-negara berkembang dan keberangkatan atau kematian tentara laki-laki meninggalkan perempuan untuk hidup bersama dan memupuk aliansi yang kuat antara laki-laki juga.

Persahabatan sesama jenis berkembang pesat di mana tidak disukai bagi pria dan wanita yang tidak menikah dan tidak memiliki hubungan keluarga untuk berbaur atau bersosialisasi dengan bebas. Hubungan perempuan khususnya lolos dari pengawasan karena tidak ada ancaman kehamilan. Meskipun demikian, di sebagian besar dunia, aktivitas dan sensasi seksual wanita dibatasi di mana pun praktik sunat genital membuat klitoridektomi menjadi kebiasaan yang berkelanjutan.

Di mana pakaian Eropa penanda gender yang jelas dipaksa oleh para misionaris, kita menemukan sejarah rumit lainnya dari identitas dan perlawanan gender. Penafsiran alkitabiah melarang wanita memakai celana atau pria memakai pakaian wanita, dan pengadilan umum yang sensasional memperingatkan terhadap “penyimpang” tetapi juga membuat martir dan pahlawan seperti itu populer: Joan of Arc adalah salah satu contoh, dan asal-usul mengerikan dari kata “homo” termasuk sebatang kayu yang digunakan dalam pembakaran umum pria gay.

Terlepas dari risiko menentang kode hukum yang berat, cross-dressing berkembang di Eropa dan Amerika modern awal. Perempuan dan anak perempuan, yang secara ekonomi tertindas oleh seksisme yang menghalangi mereka dari pekerjaan dan kesempatan ekonomi/pendidikan yang diperuntukkan bagi laki-laki saja, dapat menjadi laki-laki untuk mendapatkan akses ke pengalaman atau pendapatan yang didambakan. Ini adalah pilihan yang dibuat oleh banyak wanita yang tidak harus transgender dalam identitas. Perempuan “menyamar” diri mereka sebagai laki-laki, kadang-kadang untuk waktu yang lama, untuk berperang di militer (Deborah Sampson), untuk bekerja sebagai bajak laut (Mary Read dan Anne Bonney), menghadiri sekolah kedokteran, dll.

Baik pria maupun wanita yang hidup sebagai jenis kelamin yang berbeda sering kali baru ditemukan setelah kematian mereka, karena perbedaan ekstrem dalam pakaian dan dandan pria vs wanita di sebagian besar budaya Barat membuat “lewat” secara mengejutkan mudah di lingkungan tertentu. Selain itu, peran dalam seni di mana perempuan dilarang bekerja mengharuskan laki-laki direkrut untuk memainkan peran perempuan, sering kali menciptakan status tinggi, pasar yang kompetitif bagi mereka yang sekarang kita kenal sebagai transwomen, di tempat-tempat dari teater Shakespeare hingga Kabuki Jepang hingga Opera Cina.

Era studi seksologi adalah di mana kita pertama kali melihat sekelompok kecil otoritas medis yang memiliki hak istimewa mulai mempromosikan toleransi terbatas terhadap mereka yang lahir “terbalik”. Dalam sejarah Barat, kita menemukan sedikit studi formal tentang apa yang kemudian disebut homoseksualitas sebelum abad ke-19, di luar teks medis yang mengidentifikasi wanita dengan klitoris besar sebagai “suku” dan kode hukuman berat untuk tindakan homoseksual pria.

Upaya awal untuk memahami berbagai perilaku seksual manusia datang dari dokter dan ilmuwan Eropa termasuk Carl von Westphal (1869), Richard von Krafft-Ebing (1882) dan Havelock Ellis (1897). Tulisan-tulisan mereka bersimpati pada konsep orientasi homoseksual atau biseksual yang terjadi secara alami dalam segmen umat manusia yang dapat diidentifikasi, tetapi tulisan-tulisan Krafft-Ebing dan Ellis juga menyebut “jenis kelamin ketiga” merosot dan tidak normal.

Sigmund Freud, menulis di era yang sama, tidak menganggap homoseksualitas sebagai penyakit atau kejahatan dan meyakini biseksualitas sebagai aspek bawaan yang dimulai dengan perkembangan gender yang belum ditentukan di dalam rahim. Namun Freud juga merasa bahwa hasrat lesbian adalah ketidakdewasaan yang dapat diatasi wanita melalui pernikahan heteroseksual dan dominasi pria.

Tulisan-tulisan ini secara bertahap mengalir ke publik yang ingin tahu melalui majalah dan presentasi, menjangkau pria dan wanita yang putus asa untuk belajar lebih banyak tentang orang-orang seperti mereka, termasuk beberapa seperti penulis Inggris Radclyffe Hall yang dengan rela menerima gagasan sebagai “pembalik bawaan.”

Peneliti Jerman Magnus Hirschfeld melanjutkan untuk mengumpulkan informasi yang lebih luas dengan mendirikan Institut Ilmu Seksual Berlin, arsip perpustakaan terbaik Eropa tentang materi sejarah budaya gay. Usahanya, dan hukum Jerman yang lebih liberal dan adegan bar gay yang berkembang antara dua Perang Dunia, kontras dengan reaksi, di Inggris, terhadap penulis gay dan lesbian seperti Oscar Wilde dan Radclyffe Hall. Namun, dengan munculnya Reich Ketiga Hitler, toleransi sebelumnya yang ditunjukkan oleh Komite Kemanusiaan Ilmiah Jerman lenyap. Perpustakaan besar Hirschfeld dihancurkan dan buku-buku dibakar oleh Nazi pada 10 Mei 1933.

Di Amerika Serikat, hanya ada sedikit upaya untuk membuat kelompok advokasi yang mendukung hubungan gay dan lesbian sampai setelah Perang Dunia II. Namun, kehidupan gay sebelum perang berkembang di pusat kota seperti Greenwich Village di New York dan Harlem selama Harlem Renaissance tahun 1920-an. Musik blues wanita Afrika-Amerika menampilkan berbagai hasrat, perjuangan, dan humor lesbian pertunjukan-pertunjukan ini, bersama dengan bintang drag pria dan wanita, memperkenalkan dunia bawah tanah gay kepada pelanggan langsung selama larangan larangan ras dan kode seks di klub speakeasy.

Gangguan Perang Dunia II memungkinkan pria dan wanita gay yang sebelumnya terisolasi untuk bertemu sebagai tentara dan pekerja perang dan sukarelawan lainnya dicabut dari kota-kota kecil dan ditempatkan di seluruh dunia. Banyak pikiran dibuka oleh masa perang, di mana orang-orang LGBT ditoleransi dalam dinas militer dan secara resmi dijatuhi hukuman kamp kematian di Holocaust. Kesadaran yang meningkat dari populasi yang ada dan rentan ini, ditambah dengan penyelidikan Sen.

Joseph McCarthy terhadap kaum homoseksual yang memegang pekerjaan pemerintah selama awal 1950-an membuat marah para penulis dan pegawai federal yang hidupnya sendiri terbukti kelas dua di bawah hukum, termasuk Frank Kameny, Barbara Gittings, Allen Ginsberg dan Harry Hay. Kesadaran akan gerakan hak-hak sipil yang sedang berkembang (penyelenggara utama Martin Luther King Bayard Rustin adalah seorang pria gay) menyebabkan tuntutan politik pertama yang berbasis di Amerika untuk perlakuan adil terhadap kaum gay dan lesbian dalam kesehatan mental, kebijakan publik, dan pekerjaan.

Organisasi utama untuk pria gay sebagai minoritas budaya yang tertindas adalah Mattachine Society, yang didirikan pada 1950 oleh Harry Hay dan Chuck Rowland. Organisasi homofil penting lainnya di Pantai Barat termasuk One, Inc., yang didirikan pada tahun 1952, dan jaringan pendukung lesbian pertama Daughters of Bilitis, yang didirikan pada tahun 1955 oleh Phyllis Lyon dan Del Martin. Melalui pertemuan dan publikasi, kelompok-kelompok ini menawarkan informasi dan penjangkauan kepada ribuan orang. Organisasi pertama ini segera mendapat dukungan dari sosiolog dan psikolog terkemuka.

Pada tahun 1951, Donald Webster Cory menerbitkan “The Homoseksual di Amerika”, menyatakan bahwa pria gay dan lesbian adalah kelompok minoritas yang sah, dan pada tahun 1953 Evelyn Hooker, PhD, memenangkan hibah dari National Institute of Mental Health untuk mempelajari pria gay. Makalahnya yang inovatif, dipresentasikan pada tahun 1956, menunjukkan bahwa laki-laki gay memiliki penyesuaian yang sama baiknya dengan laki-laki heteroseksual, seringkali lebih dari itu.

Tetapi baru pada tahun 1973 American Psychiatric Association menghapus homoseksualitas sebagai klasifikasi “penyakit” dalam manual diagnostiknya. Sepanjang tahun 1950-an dan 60-an, laki-laki gay dan lesbian terus menghadapi risiko penguncian psikiatris serta penjara, kehilangan pekerjaan, dan/atau hak asuh anak ketika pengadilan dan klinik mendefinisikan cinta gay sebagai sakit, kriminal, atau tidak bermoral.

Uncategorized

Meningkatkan Kehidupan dan Hak Orang-orang LGBTQ di Amerika

Meningkatkan Kehidupan dan Hak Orang-orang LGBTQ di Amerika – Pemerintahan Biden yang akan datang telah menyatakan komitmennya untuk memajukan kesetaraan LGBTQ, yang akan membutuhkan penghapusan kerugian yang disebabkan selama empat tahun terakhir dan oleh diskriminasi dari generasi ke generasi, serta secara proaktif memperjuangkan agenda progresif.

Meningkatkan Kehidupan dan Hak Orang-orang LGBTQ di Amerika

getequal – Pemerintahan Trump menghabiskan sebagian besar empat tahun masa jabatannya meluncurkan rentetan serangan yang melanggar hak-hak orang LGBTQ, mempromosikan kebijakan diskriminatif, dan menciptakan hambatan untuk mengakses layanan pemerintah yang penting.

Tindakan ini mencerminkan pengabaian terang-terangan pemerintahan Trump terhadap hak, martabat, dan kesejahteraan orang-orang LGBTQ, keluarga mereka, dan komunitas. Secara khusus, kerusakan yang diumumkan oleh pemerintah memperburuk ketidaksetaraan dan kesenjangan yang ada antara orang-orang LGBTQ dan non-LGBTQ di bidang kesehatan, pekerjaan, sistem peradilan dan interaksi penegakan hukum, pendidikan, perumahan, dan imigrasi. Konsekuensi dunia nyata dari kebijakan ini telah berdampak buruk pada kehidupan sehari-hari orang-orang LGBTQ,

Bulan ini, Presiden terpilih Joe Biden akan mewarisi negara yang terhuyung-huyung dari pandemi COVID-19 dan dampak dari cabang eksekutif yang telah menghabiskan beberapa tahun terakhir menabur kekacauan dan mengerahkan otoritasnya melalui peraturan federal, nota hukum, dan litigasi untuk melemahkan perlindungan hak-hak sipil untuk orang-orang LGBTQ.

Pemerintahan Biden tidak boleh membuang waktu dan mengerahkan segala upaya tidak hanya untuk mengurai dan membongkar kerugian yang dilakukan oleh pemerintahan Trump, tetapi juga untuk secara strategis dan proaktif mempromosikan hak dan kesejahteraan orang-orang LGBTQ. Sementara tugas ini akan menimbulkan tantangan besar bagi pemerintahan baru, babak baru ini juga menawarkan harapan untuk perubahan positif yang menegaskan hak dan kehidupan LGBTQ Amerika.

Laporan ini menyoroti urgensi untuk membalikkan tindakan merusak pemerintahan Trump sambil menyajikan visi tematik tentang apa yang dapat dicapai oleh pemerintahan Biden melalui tindakan eksekutif yang memprioritaskan kehidupan dan hak-hak orang-orang LGBTQ. Meskipun tidak berarti lengkap, laporan tersebut menggambarkan peta jalan bagi pemerintahan yang akan datang untuk secara sistematis membongkar diskriminasi yang didukung oleh negara dan yang didanai pemerintah terhadap orang-orang LGBTQ dan untuk mengambil tindakan nyata yang menanamkan hak-hak orang LGBTQ ke dalam fondasi infrastruktur organisasi. cabang eksekutif. Secara keseluruhan, adopsi rekomendasi ini akan membantu memulihkan komitmen pemerintah AS untuk memastikan rasa hormat, martabat, dan hak-hak orang LGBTQ di seluruh negeri dan luar negeri. Secara khusus,

  • Ciptakan prioritas multi-lembaga yang menyeluruh untuk meningkatkan kesejahteraan orang-orang LGBTQ.
  • Meningkatkan akses ke layanan perawatan kesehatan dan manfaat asuransi yang terjangkau, berkualitas tinggi, tidak diskriminatif bagi orang-orang LGBTQ.
    Mempromosikan keamanan ekonomi dan stabilitas keuangan orang-orang LGBTQ dengan mendorong praktik
  • ketenagakerjaan yang inklusif dan kebijakan tempat kerja.
    Melindungi dan memperkuat hak-hak sipil orang-orang LGBTQ yang terlibat dalam sistem hukum pidana dan penegakan hukum.
  • Membina sekolah dan lingkungan pendidikan yang inklusif, aman, ramah, dan mendukung bagi siswa LGBTQ.
    Pastikan akses yang lebih besar ke perumahan yang aman dan stabil bagi orang-orang LGBTQ, serta layanan dukungan bagi mereka yang mengalami tunawisma.
  • Mendukung perlakuan yang adil dan manusiawi terhadap imigran LGBTQ, termasuk dengan mempromosikan hak-hak orang LGBTQ di luar negeri.

Tidak diragukan lagi, itu akan membutuhkan kolaborasi yang ditentukan, bijaksana, dan strategis di seluruh pemerintahan Biden untuk berhasil menerapkan rekomendasi ini, yang akan menimbulkan tantangan luar biasa. Para penulis menantikan pemerintahan yang akan datang bangkit untuk menghadapi tantangan ini dan mendesaknya untuk berkolaborasi dan bekerja sama dengan para pemangku kepentingan LGBTQ saat bekerja untuk mencapai tujuan-tujuan ini selama masa jabatannya.

Prioritas

Untuk membalikkan beberapa kerugian paling mengerikan dan berjangkauan luas yang dilakukan oleh pemerintahan Trump, ada sejumlah tindakan menyeluruh dan multilembaga yang harus dilakukan oleh pemerintahan Biden untuk memberikan perlindungan yang berarti bagi orang-orang LGBTQ. Tindakan ini membutuhkan pengerahan otoritas eksekutif secara efektif baik untuk menghilangkan kebijakan yang merusak maupun untuk secara proaktif memajukan hak dan kepentingan orang-orang LGBTQ.

Mengeluarkan tindakan eksekutif untuk memastikan nondiskriminasi dalam layanan, manfaat, dan program pemerintah

Dalam setahun terakhir, 1 dari 3 orang LGBTQ dilaporkan mengalami diskriminasi. Pengalaman-pengalaman ini secara negatif mempengaruhi kesejahteraan fisik, psikologis, dan finansial orang-orang LGBTQ, yang kemudian mengubah hidup mereka secara signifikan untuk menghindari diskriminasi. Pada tanggal 15 Juni 2020, Mahkamah Agung AS menegaskan di Bostock v.

Baca Juga : Hak LGBT di Vietnam

Clayton Countybahwa Judul VII Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964 tentang larangan diskriminasi jenis kelamin dalam pekerjaan melarang diskriminasi karena orientasi seksual dan identitas gender (SOGI). Sebelum keputusan penting pengadilan tinggi, pengadilan di seluruh negeri menafsirkan diskriminasi jenis kelamin untuk juga melarang diskriminasi SOGI, tidak hanya dalam Judul VII tetapi juga dalam undang-undang lain yang melarang diskriminasi jenis kelamin, seperti Judul IX, Bagian 1557 dari Undang-Undang Perawatan Terjangkau ( ACA), dan Fair Housing Act (FHA).

Terlepas dari upaya pemerintahan Obama untuk memperluas perlindungan ini, pemerintahan Trump menggunakan wewenangnya untuk mengikisnya—dari mencabut pedoman yang melindungi siswa transgender di sekolah, untuk melarang orang transgender untuk secara terbuka bertugas di angkatan bersenjata, hingga menghapus perlindungan bagi orang-orang LGBTQ dalam perawatan dan cakupan kesehatan. Departemen Kehakiman AS (DOJ) bahkan membalikkan sikap pemerintah tentang dimasukkannya SOGI dalam diskriminasi jenis kelamin di bawah Judul VII, menentang Komisi Kesempatan Kerja Setara (EEOC) miliknya sendiri.

Pemerintahan Biden-Harris memiliki peluang luar biasa pada hari pertama untuk tidak sekadar memulihkan perlindungan pemerintahan Obama bagi orang-orang LGBTQ, tetapi juga untuk memastikan bahwa pemerintah federal menjunjung tinggi hak-hak ini sepenuhnya sesuai hukum. Secara khusus, Presiden terpilih Biden harus segera mengeluarkan perintah eksekutif yang mengarahkan semua lembaga federal untuk meninjau dan memperbarui peraturan, panduan, dan kebijakan yang relevan untuk mencerminkan bahwa diskriminasi SOGI adalah bentuk ilegal dari diskriminasi seks menurut hukum.

Presiden juga harus mengarahkan jaksa agung AS untuk membatalkan kebijakan diskriminatif seperti 4 Oktober 2017, memorandum yang membatasi interpretasi seks di bawah Judul VII menjadi seks biologis dan mengeluarkan pedoman tentang larangan diskriminasi karena SOGI berdasarkan putusan Mahkamah Agung. Untuk memastikan bahwa perintah eksekutif dilaksanakan dengan benar dan pemajuan kesetaraan LGBTQ terintegrasi sebagai prioritas di seluruh pemerintah federal, presiden harus membentuk satuan tugas antarlembaga untuk kesetaraan LGBTQ, yang dipimpin oleh asisten jaksa agung untuk hak-hak sipil, untuk meningkatkan dan mengkoordinasikan upaya di seluruh pemerintah.

Selain menyelaraskan penegakan larangan diskriminasi oleh pemerintah federal dengan keputusan Mahkamah Agung di Bostock v. Clayton County , yang menegaskan bahwa larangan diskriminasi jenis kelamin dalam Judul VII Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964 meluas ke diskriminasi karena SOGI, pemerintahan baru harus memastikan bahwa orang-orang tidak ditolak layanan kritisnya karena orientasi seksual atau identitas gender mereka. Pemerintah federal memberikan miliaran dolar setiap tahun untuk program dan proyek untuk meningkatkan kesejahteraan umum orang Amerika, termasuk program pendidikan, pelatihan kerja, bantuan perumahan dan makanan, dan banyak layanan penting lainnya.

Diskriminasi terhadap orang-orang LGBTQ merusak efektivitas hibah ini. Selain memerangi diskriminasi dalam hibah federal dan perjanjian kerja sama, presiden harus mengarahkan lembaga-lembaga untuk secara tegas mengatasi perbedaan yang dihadapi oleh populasi LGBTQ, dengan fokus khusus pada orang-orang yang paling membutuhkan layanan federal, seperti transgender dan orang-orang non-biner; anak muda; keluarga; dan orang dewasa yang lebih tua. Memang, pemerintahan baru memiliki tanggung jawab untuk memastikan bahwa kebijakannya menjunjung tinggi hak-hak kaum LGBTQ baik di dalam negeri maupun secara global. Rekomendasi awal untuk beberapa inisiatif ini diberikan kemudian dalam laporan ini.

Data tentang pengalaman diskriminasi dan disparitas merupakan alat penting untuk menegakkan perlindungan hak-hak sipil. Untuk memastikan penegakan yang tepat dari perlindungan ini, perintah eksekutif juga harus mengarahkan lembaga untuk mengumpulkan informasi yang diperlukan untuk menentukan kepatuhan terhadap perlindungan hak-hak sipil untuk orang-orang LGBTQ dan menganalisis data yang dikumpulkan untuk memastikan kepatuhan yang tepat. Menurut Komisi Hak Sipil AS, “Komisi telah berulang kali menemukan bahwa pengumpulan dan pelaporan data sangat penting untuk penegakan hak-hak sipil yang efektif, dan kurangnya pengumpulan data hak-hak sipil yang efektif merupakan masalah.”

Mengeluarkan tindakan eksekutif untuk memulihkan dan melindungi kebebasan beragama dan hak-hak sipil bagi semua orang Amerika

Kebebasan beragama adalah hak dasar Amerika yang didistorsi dan dipersenjatai oleh pemerintahan Trump sebagai lisensi untuk mendiskriminasi dengan melanggar hak-hak sipil orang lain, dengan dampak buruk yang dirasakan paling dalam dan tidak proporsional oleh perempuan, minoritas agama, dan orang-orang LGBTQ. Pemerintah federal memiliki kepentingan yang kuat dalam memerangi diskriminasi terhadap orang-orang LGBTQ, serta minoritas agama, penyandang disabilitas, dan orang-orang yang mencari perawatan kesehatan reproduksi, ketika mengakses layanan yang didanai pemerintah.

Untuk memenuhi kewajibannya untuk memastikan perlakuan yang sama bagi komunitas-komunitas ini, sangat penting bahwa pemerintahan baru segera mengambil tindakan untuk membatalkan dan mengganti perintah eksekutif 13798, “Mempromosikan Kebebasan Berbicara dan Kebebasan Beragama,” dan perintah eksekutif 13831, “Pembentukan Prakarsa Iman dan Peluang Gedung Putih.” Dan, bersama-sama, administrasi harus mengarahkan semua lembaga untuk meninjau dan mempertimbangkan kembali semua aturan, pedoman, peraturan, pendapat hukum, dan kebijakan berbahaya lainnya yang diabadikan sebagai akibat dari tindakan eksekutif ini.

Baik perintah eksekutif maupun kebijakan pelengkapnya telah merusak pemisahan mendasar antara gereja dan negara; merusak makna kebebasan beragama; dan memberi pemberi kerja, penyedia layanan, dan organisasi lain izin luas untuk melakukan diskriminasi. Untuk memastikan perlakuan yang sama bagi masyarakat yang paling terpukul oleh langkah-langkah ini dan membalikkan banyak kerugian yang diabadikan dengan kedok kebebasan beragama, penting bahwa pemerintahan baru dengan cepat mengeluarkan perintah eksekutif lintas-lembaga yang mengambil pendekatan multi-cabang untuk mengatasi masalah rumit ini. masalah. Selain tindakan eksekutif di atas untuk memastikan nondiskriminasi dalam layanan, manfaat, dan program pemerintah, penulis merekomendasikan agar perintah eksekutif:

  • Secara akurat mencerminkan keadaan hukum saat ini.
  • Mengarahkan badan-badan untuk terlibat dalam pembuatan peraturan pemberitahuan-dan-komentar dan panduan masalah yang secara akurat mewakili keadaan hukum saat ini dalam hal mempromosikan pemerintah dan kepentingan publik. Perintah tersebut perlu mencapai keseimbangan antara masalah larangan pendirian dan latihan bebas yang merupakan co-penjamin kebebasan beragama untuk melembagakan proses yang transparan dan efektif untuk menentukan pengecualian agama dan beban pihak ketiga.
  • Arahkan DOJ untuk merevisi pedoman, pendapat hukum, dan posisinya dalam litigasi untuk memastikan bahwa standar hukum untuk pengecualian dan akomodasi agama secara akurat mencerminkan hukum. Arahan harus mencakup bahasa eksplisit yang menyatakan komitmen lembaga untuk memastikan kebebasan beragama tidak digunakan untuk menolak perlakuan yang sama di bawah hukum; tidak melebihi atau secara aktif merugikan hak-hak sipil atau perlindungan nondiskriminasi dari kelas-kelas lain yang dilindungi; dan tidak membebani pihak ketiga yang tidak mendapat manfaat darinya.
  • Menekankan peran yang tepat untuk keterlibatan keagamaan dengan membangun peran penjangkauan keagamaan di Kantor Keterlibatan Publik Gedung Putih (OPE) dan membangun kembali Kantor Kemitraan Berbasis Iman dan Lingkungan dalam Dewan Kebijakan Domestik Gedung Putih untuk mengoordinasikan operasi lembaga berbasis pusat kemitraan, termasuk yang berbasis agama; mengarahkan prioritas Gedung Putih terkait kebebasan beragama; dan terlibat dengan komunitas agama dalam kemitraan dengan OPE.

Tindakan ini akan membantu melestarikan pemisahan gereja-negara; mengembalikan kebebasan beragama ke tujuan yang sebenarnya tanpa mengistimewakan prinsip-prinsip agama Kristen evangelikal kulit putih konservatif; dan memastikan perlindungan nondiskriminasi bagi orang-orang LGBTQ yang mengakses layanan yang didanai dan dikontrak oleh pemerintah di penyedia berbasis agama, termasuk di bidang perawatan kesehatan, pendidikan, pekerjaan, dan perumahan.

Informasi

Hak LGBT di Vietnam

getequal – Pada Sabtu sore yang cerah di Kota Ho Chi Minh pada tanggal 14 September 2019, Jalan Nguyen Hue tetap ramai dan menarik ratusan turis. Tapi ada yang berbeda hari itu. Sebuah acara tahunan yang disebut Viet Pride diadakan di jalan-jalan untuk mempromosikan kesetaraan, kebebasan dan toleransi komunitas LGBT di Vietnam.
Banyak LGBT Vietnam mengenakan kemeja warna-warni untuk berbaris bersama keluarga, teman, dan turis asing. ‘Pasangan sesama jenis membaca kebebasan dan memegang spanduk. persamaan.

Hak LGBT di Vietnam – Selama bertahun-tahun, bagian dari komunitas LGBT terus berbicara untuk memprotes ketidakadilan dan prasangka yang dirasakan masyarakat. Protes-protes ini sering membawa beberapa perubahan, tetapi sayangnya dampaknya tidak dangkal. Vietnam telah disambut sebagai pemimpin Asia dalam hak-hak LGBT sejak 2015, tetapi laporan terbaru oleh Human Rights Watch mengangkat keprihatinan tentang isu-isu stigma, diskriminasi dan stigma yang dihadapi oleh orang-orang Vietnam.

Hak LGBT di Vietnam

Hak LGBT di Vietnam

Vietnam sebagian besar berada di bawah tanah di masa lalu, karena media pemerintah telah menyatakan homoseksualitas sebagai kejahatan sosial. Pada tahun 2010, Institut Studi Masyarakat, Ekonomi dan Lingkungan Vietnam melakukan survei yang menemukan bahwa “87 persen peserta tidak sepenuhnya memahami masalah dan hak LGBT atau memiliki pemahaman yang sangat terbatas tentang hakhak LGBT.” Kesalahpahaman dan prasangka terhadap komunitas LGBT ini secara langsung mengakibatkan diskriminasi, pelecehan, dan stigma di masyarakat Vietnam.

Pada Juli 2012, pemerintah Vietnam memulai konsultasi apakah akan mengizinkan pernikahan sesama jenis. Pada tahun 2013, Kementerian Kehakiman mengajukan RUU perkawinan dan keluarga yang akan memberikan beberapa hak bagi pasangan sesama jenis dan mengizinkan pernikahan sesama jenis, yang mengimplementasikan UndangUndang Tahun 1992 tentang Perkawinan dan Keluarga. Majelis Nasional Vietnam memberikan suara mendukung RUU tersebut pada 19 Juni 2014. Amandemen UndangUndang tentang Perkawinan dan Keluarga 2014 mulai berlaku pada Januari 2015 . Ini adalah langkah penting yang membuka jalan bagi pernikahan gay.

Namun, ada kesalahan serius dalam hukum. Menurut Pasal 8 (2) undang-undang baru, pernikahan sesama jenis diperbolehkan, tetapi pasangan seperti itu tidak diizinkan atau dilindungi secara hukum. Vietnam mencabut larangan pernikahan sesama jenis, tetapi undang-undang tersebut sebenarnya memiliki efek yang sangat terbatas. Kecuali disetujui oleh negara, perkawinan semacam itu tidak dilindungi oleh undang-undang tentang masalah-masalah seperti hak kepribadian dan hak milik.
Selain itu, jalan menuju kesetaraan tidaklah mudah. Anggota komunitas LGBT di Vietnam sering menghadapi diskriminasi di rumah dan di tempat kerja, serta stigma dan prasangka sosial di sekolah dan rumah sakit. Prasangka dan diskriminasi terhadap orang-orang LGBT adalah bagian dari interpretasi yang lebih ketat terhadap budaya konservatif Vietnam, berdasarkan gagasan tradisional tentang orientasi seksual dan identitas gender.

Karena prasangka yang mendalam ini, banyak orang LGBT hidup dengan depresi dan bahkan terkadang bunuh diri. Pada Januari 2020, pasangan muda, yang diduga putus asa karena tekanan keluarga, melakukan bunuh diri di sebuah motel di Hanoi, menurut sebuah artikel oleh Asosiasi Pengacara Vietnam. Kejadian tragis ini menjadi peringatan bahwa masih ada yang salah dengan pendekatan masyarakat terhadap komunitas LGBT.

Hak LGBT adalah hak asasi manusia yang mendasar. Orang-orang LGBT di Vietnam juga merupakan warga negara dan memiliki hak hukum. Namun, sementara Vietnam berbicara sedikit tentang kesetaraan dan rasa hormat terhadap komunitas LGBT, mayoritas orang LGBT masih menghadapi diskriminasi dan tekanan besar. Misalnya, menurut laporan USAID 2014, siswa LGBT menghadapi diskriminasi bahkan kekerasan di sekolah.

54% peserta menyatakan bahwa sekolah tidak aman bagi siswa LGBT… 43% siswa melaporkan kekerasan yang dialaminya gagal mempertahankan prestasi sekolah dan sebagian melaporkan tidak mampu mempertahankan prestasi sekolahnya hingga harus putus sekolah. Sepertiga dari mereka yang mengalami kekerasan di sekolah berpikir untuk bunuh diri, sementara setengahnya pernah mencoba bunuh diri. Siswa transgender jauh lebih buruk [sic]. 85 persen siswa transgender priakewanita putus sekolah dan tidak dapat lulus dari sekolah menengah karena penyerangan dan intimidasi
Pemerintah Vietnam telah berkomitmen untuk menangani serangan hukuman terhadap komunitas LGBT, mengetahui bahwa kesetaraan adalah kebaikan sosial. Namun masalah ini jauh melampaui tindakan pemerintah sejauh ini dan memiliki implikasi mendalam bagi masa depan masyarakat LGBT Vietnam.

Baca Juga : LGBTQ Membutuhkan dan Berhak Atas Perawatan Kesehatan Seksual dan Reproduksi

Prasangka, diskriminasi dan stigma terhadap komunitas LGBT di Vietnam masih tampak besar. Mengatasi hal ini membutuhkan tindakan tegas tidak hanya dari pemerintah Vietnam tetapi juga dari komunitas LGBT.
Vietnam telah berjanji setia pada kesetaraan dan telah berhenti merencanakan tindakan nyata. Kaum LGBT yang mengalami prasangka membutuhkan perlindungan dan empati dari masyarakat. Aktivis LGBT juga harus memainkan peran mereka dalam meningkatkan kesadaran sosial dan mengungkapkan beberapa kesalahpahaman mendasar yang menyebabkan pelanggaran hak asasi manusia terhadap orang-orang LGBT di komunitas Vietnam.

Pendidikan dapat memainkan peran yang baik dalam meningkatkan kesadaran komunitas LGBT. Siswa LGBT sering dilecehkan secara verbal di sekolah-sekolah Vietnam. Oleh karena itu, ada kebutuhan mendesak untuk mengambil tindakan nyata untuk mencegah dan melawan pelecehan dan diskriminasi di sekolah. Sekolah-sekolah Vietnam juga harus secara terbuka mengakui keberadaan karakter sejarah LGBT. Beberapa penelitian menyimpulkan bahwa emosi anti-homoseksual bukanlah bawaan lahir dan terbentuk sejak dini. Ketika sejarah LGBT diakui, kaum muda tidak merasakan kebutuhan yang sama untuk mengasingkan dan menggoda anak-anak yang orientasi seksualnya berbeda dengan mereka.

Saya pikir komunitas LGBT yang makmur sangat penting bagi budaya negara. Mengabaikan pentingnya hakhak LGBT, dan berlanjutnya kekerasan serta kurangnya kesadaran sosial yang dihadapi komunitas LGBT, adalah kesalahan besar yang harus dibayar Vietnam.
Vietnam harus meningkatkan kreativitasnya dan mulai bertindak sekarang. Ini adalah pertempuran yang akan membantu menentukan masa depan komunitas LGBT di Vietnam untuk tahuntahun mendatang.

1 2 3 4