Sejarah Munculnya Aktivis Persamaan Hak Dan Hukum Bagi Kaum Lesbian, Gay, Bisexual Di Amerika – Orientasi seksual memang masih menjadi bahasan tabu di Indonesia, termasuk di banyak negara lainnya, namun seingin berjalannya waktu, banyak negara yang masih tak mau mengakui bahkan merenggut hak-hak dari orang dengan orientasi seksual seperti lesbian, bisexual, atau homo, sehingga sering kaum minoritas tersebut tidak meperoleh hak-haknya akibat banyak orang yang memperlakukan mereka dengan semena-mena.

Karena adanya cara pandang negatif masyarakat, serta bagaimana kaum LGBT sulit untuk memperoleh hak-hak mereka, banyak orang khususnya aktivis yang memulai pergerakan untuk membela hak-hak dari kaum LGBT salah satu negara yang mulai berempati dan mulai mengampanyekan hak-hak LGBT yang telah terenggut adalah Amerika Serikat. Aktivis ini datang dari berbagai kalangan, baik dari kaum LGBT itu sendiri atau masyarakat umum yang ingin melihat kaum LGBT sebagai kaum yang sama seperti manusia lainnya, dimana hak-hak mereka harus mereka miliki.

Dan Amerika sendiri menjadi salah satu negara yang menyuarakan hak-hak dan hukum bagi LGBT. Selain itu Amerika memang menjadi negara pertama yang menyuarakan hak-hak dari para LGBT. Salah satu komunitas atau kelompok yang pertama kali menyuarakan hak-hak dari kaum gay adalah situs dan The Society for Human Rights yang ada pada tahun 1924. Kelompok ini awalnya dibentuk oleh seorang aktivis bernama Harry Hay yang mulai pergerakan di Chicago. Kelompok ini menuntut penerimaan sosial akan kaum LGBT serta juga meminta dukungan untuk pada para homoseksual.

Tak berhenti disitu pada tahun 1955, organisasi yang membela hak lesbian bernama The Daughter of Bilitis (DOB) secara vocal membela dan menuntuk hak-hak bagi lesbian. Organisasi ini sendiri didirikan oleh Del Martin dan juga didirikan oleh Phyllis Lyon organisasi ini berdiri di California. Perjuangan mereka terbilang sangat luar biasa, karena mereka bahkan menerbitkan sebuat majalah dengan nama The Lesbian Tide yang terbit pada tahun 1970 dan majalah tersebut pula menjadikan adanya publikasi mengenai lesbian untuk pertama kalinya.

Tak berhenti disitu pada tahun 1961 berbagai negara bagian dari Amerika serikat juga mulai menyeruakan akan hak-hak LGBT serta memberikan dukungan akan keberadaan mereka. Pada tahun yang sama, di Illinois merupakan negara bagian yang untuk pertamakali melakukan dekriminalisasi akan perilaku homoseksual. Sedangkan pada bulan desember masih di tahun yang sama sebuah film tentang homoseksual diangkat di California, film ini merupakan film documenter karya dari Richard Christian.

Sampai saat ini Aktivis Amerika masih gencar menyeruakan hak-hak LGBT, bagaimana keberadaan mereka dapat dilihat secara sama di mata masyarakat, mereka mencoba mengubah pandangan negatif, dan perlakukan diskriminatif dari masyarakat terhadap kaum LGBT agar mereka bisa hidup “layak” dan memperoleh hak-haknya seperti manusia lain.

Informasi

Hubungan Antara Inklusi LGBT dan Pembangunan Ekonomi

getequal – Penelitian ini menganalisis hubungan antara inklusi sosial kelompok lesbian, gay, biseksual, dan transgender (LGBT) dengan perkembangan ekonomi.

Hubungan Antara Inklusi LGBT dan Pembangunan Ekonomi – Ini menggunakan data hukum dan ekonomi untuk 132 negara dari tahun 1966 hingga 2011. Studi dan laporan sebelumnya memberikan bukti substansial bahwa orang-orang LGBT terbatas dalam hak asasi mereka.dengan cara-cara yang juga menimbulkan kerugian ekonomi, seperti hilangnya waktu kerja, hilangnya produktivitas, kurangnya investasi dalam modal manusia, dan alokasi sumber daya manusia yang tidak efisien.

Hubungan Antara Inklusi LGBT dan Pembangunan Ekonomi

Hubungan Antara Inklusi LGBT dan Pembangunan Ekonomi

Analisis ini menggunakan pendekatan regresi efek tetap dan kumpulan data yang baru dibuat Global Index on Legal Recognition of Homosexual Orientation (GILRHO) untuk menilai bagaimana kerugian ini terkait dengan makroekonomi. Studi kami menemukan bahwa poin tambahan pada skala hak hukum GILRHO 8 poin untuk orang LGB dikaitkan dengan peningkatan PDB riil per kapita sekitar $2000. Serangkaian pemeriksaan ketahanan mengkonfirmasi bahwa indeks ini terus memiliki hubungan positif dan signifikan secara statistik dengan PDB riil per kapita setelah mengendalikan kesetaraan gender.

Dalam kombinasi dengan bukti kualitatif dari studi dan laporan sebelumnya, hasil kuantitatif kami menunjukkan bahwa inklusi LGBT dan pembangunan ekonomi saling memperkuat. Juga, perkiraan di balik amplop menunjukkan bahwa sekitar 6% hingga 22% dari temuan tersebut dapat mencerminkan biaya terhadap PDB dari stigmatisasi pasar tenaga kerja dan kesehatan orang-orang LGB. Hasil dari penelitian ini dapat membantu untuk lebih memahami bagaimana penikmatan hak asasi manusia yang lebih penuh oleh orang-orang LGBT dapat berkontribusi pada pembangunan ekonomi suatu negara.

Dalam beberapa dekade terakhir, semakin banyak ekonom dan pembuat kebijakan di seluruh wilayah secara eksplisit menerima gagasan bahwa penyertaan semua kelompok dalam suatu populasi – terutama perempuan dan individu terpinggirkan lainnya akan mendorong kemakmuran bersama dan pembangunan ekonomi. Perspektif ini adalah motivasi utama di balik analisis kami tentang bagaimana inklusi sosial kelompok lesbian, gay, biseksual, dan transgender (LGBT) mempengaruhi pembangunan ekonomi, sebuah pertanyaan penting karena lembaga-lembaga pembangunan telah memusatkan perhatian pada isu-isu LGBT tetapi masih kurang empiris yang kuat.

landasan untuk memandu kebijakan ( Lind, 2009 , Bergenfield dan Miller, 2013 , Badgett dan Crehan, 2017). Pada prinsipnya, ketika orang-orang LGBT ditolak partisipasi penuh dalam masyarakat karena identitas mereka, hak asasi mereka dilanggar. Pengecualian dan pelanggaran tersebut pada gilirannya cenderung berdampak buruk pada tingkat pembangunan ekonomi suatu negara . Namun beberapa studi empiris telah menguji hipotesis ini, dan hampir tidak ada penelitian yang meneliti konsep yang lebih luas dari inklusi LGBT dan pengalaman hidup orang-orang LGBT dalam kerangka ekonomi makro ( Berggren dan Elinder, 2012 , Badgett et al., 2014 ). Salah satu hambatan utama untuk mengejar agenda penelitian ini adalah kelangkaan indikator internasional yang sebanding bahkan dari dimensi paling dasar dari kehidupan LGBT aktual, seperti ukuran populasi, pendapatan, kemiskinan, atau kesehatan.

Baca Juga : Proklamasi tentang Bulan Kebanggaan Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender, dan Queer, 2021

Mengingat perubahan cepat aktual dan potensial dalam hak-hak hukum dan status sosial bagi kelompok-kelompok yang sebelumnya terpinggirkan dalam ekonomi industrialisasi, studi ini berupaya mengukur hubungan antara hak-hak kaum LGBT dan tingkat pembangunan ekonomi. Analisis empiris, yang didasarkan pada regresi OLS yang diperkirakan dengan data tingkat negara yang berulang-ulang, didasarkan pada kerangka teoretis multi-cabang di mana penyertaan orang-orang LGBT terkait dengan ekonomi yang lebih kuat. Kerangka teoretis ini berfokus pada pengalaman hidup individu LGBT dan mendefinisikan inklusi sebagai kemampuan untuk menjalani hidup sesuai pilihan, sebuah definisi yang konsisten dengan pendekatan kapabilitas manusia terhadap pembangunan ( Nussbaum, 2001 , Sen, 1999 ).

Untuk mengidentifikasi hambatan kebebasan bagi kaum LGBT yang dapat berdampak pada pembangunan ekonomi, bagian studi ini mengacu pada tinjauan penelitian tentang hak-hak kaum LGBT di seluruh wilayah dan bukti eksklusi sehubungan dengan kekerasan, diskriminasi di tempat kerja , dan disparitas. di bidang kesehatan dan pendidikan. Tinjauan ini menunjukkan bahwa kaum LGBT di berbagai negara dibatasi kebebasannya dengan cara yang juga menciptakan inefisiensi ekonomi, termasuk hilangnya waktu kerja, penurunan produktivitas, kurangnya investasi dalam sumber daya manusia, dan alokasi sumber daya manusia yang tidak optimal melalui diskriminasi. Penurunan investasi dalam modal manusia dan penggunaan sumber daya manusia yang tidak efisien, pada gilirannya, dapat menghambat pertumbuhan pada tingkat ekonomi makro yang lebih luas.

Strategi empiris studi ini menjawab pertanyaan kunci: bagaimana inklusi LGBT terkait dengan pembangunan ekonomi? Pendekatan empiris didasarkan pada regresi OLS yang memperkirakan hubungan antara inklusi dan pembangunan ekonomi setelah mengendalikan faktor-faktor lain yang mempengaruhi pembangunan. Analisis empiris menggunakan hak hukum orang LGB untuk merepresentasikan inklusi LGBT. Sayangnya kami tidak memiliki data multi-tahun tentang posisi sosial aktual orang-orang LGBT di seluruh dunia, kami juga tidak memiliki kumpulan data multi-tahun tentang hak-hak hukum orang-orang transgender di banyak negara.

(Oleh karena itu, kami menghapus T dari LGBT untuk mengakui pergeseran fokus kami ke hak-hak LGB.) Lebih khusus lagi, inklusi diukur melalui kumpulan data komprehensif yang baru dibuat tentang hak-hak hukum untuk individu LGB yang mencakup berbagai negara dari tahun 1966 hingga 2011, dan pembangunan ekonomi diukur dengan produk domestik bruto (PDB) per kapita. Kami menggunakan pendekatan regresi efek tetap untuk memperkirakan hubungan antara PDB per kapita dan hak hukum untuk orang LGB di seluruh negara, yang diukur dengan Indeks Global tentang Pengakuan Hukum Orientasi Homoseksual (GILRHO).

Hasil menunjukkan bahwa satu hak hukum tambahan dalam indeks GILRHO (dari delapan hak hukum dalam indeks) dikaitkan dengan $ 2065 lebih banyak dalam PDB per kapita dalam model lengkap kami dengan prediktor ekonomi pembangunan ekonomi lainnya. Hubungan positif itu tetap ada bahkan setelah beberapa pemeriksaan ketahanan, juga saat menggunakan sub-sampel 1997–2011 yang menyertakan proxy untuk kesetaraan gender (walaupun efek untuk sub-sampel ini lebih kecil daripada untuk sampel penuh, dengan koefisien GILRHO $510 tanpa variabel kesetaraan gender, dan $514 dengan variabel kesetaraan gender).

Hubungan antara GILRHO dan PDB per kapita juga positif dan signifikan secara statistik di beberapa wilayah (tidak saling eksklusif): Eropa & Asia Tengah, Asia Timur & Pasifik, dan Uni Eropa. Oleh karena itu, analisis mendukung argumen bahwa inklusi sosial yang lebih besar melalui lebih banyak hak hukum terkait dengan tingkat pembangunan ekonomi yang lebih tinggi. Sebuah latihan back-of-the-amplop menunjukkan bahwa hingga seperlima dari asosiasi ini kemungkinan mencerminkan biaya terhadap PDB untuk mengecualikan orang-orang LBG melalui hak-hak hukum yang tidak memadai.

Dasar-dasar teoretis

Inklusi penuh orang-orang LGBT dalam lingkungan ekonomi, sosial, dan politik mungkin terkait dengan peningkatan kesejahteraan di tingkat ekonomi makro, sebuah pernyataan yang didukung oleh beasiswa lintas disiplin ilmu tentang berbagai dimensi inklusi. Meskipun perspektif teoretis tentang inklusi berbeda menurut disiplin dan pendekatan analitis, perspektif ini cenderung konsisten dengan definisi yang digunakan oleh Bank Dunia dan Program Pembangunan Perserikatan Bangsa-Bangsa ( UNDP, 2016 ). Beberapa kerangka konseptual dimaksudkan untuk menjelaskan perbedaan sikap lintas negara terhadap homoseksualitas (misalnya Inglehart, 2008).

Dalam kasus lain, kerangka tersebut dirancang untuk menjelaskan perubahan hak dan kebijakan hukum bagi orang-orang LGBT atau sikap yang juga terkait dengan status ekonomi mereka (misalnya Reynolds, 2013 ). Di sisi lain, pembangunan ekonomi itu sendiri merupakan ukuran hasil yang dipengaruhi oleh sikap atau kebijakan yang terkait dengan orang-orang LGBT (misalnya Berggren dan Elinder, 2012 , Florida, 2014 , Noland, 2005 ).

Dalam makalah ini, berbagai perspektif teoretis ini digabungkan ke dalam kerangka kerja terpadu menggunakan konsep inklusi luas yang menggabungkan hak asasi manusia (memberikan peluang hukum dan politik bagi orang-orang LGBT) dan sikap positif (menyediakan ruang sosial, ekonomi, dan budaya bagi orang-orang LGBT) , semua dalam konteks multidimensi di mana orang-orang LGBT menghadapi hambatan. Namun, hubungan antara inklusi (didefinisikan secara luas) dan pembangunan ekonomi tidak sama di seluruh konteks ini.

Pada bagian ini, kami menyajikan empat cara berbeda untuk mengkonseptualisasikan hubungan kausal antara inklusi LGBT dan pembangunan ekonomi. Seperti yang akan menjadi jelas, hubungan sebab akibat dapat bekerja di kedua arah tergantung pada kerangka kerja tertentu yaitu, lebih banyak inklusivitas individu LGBT dapat menyebabkan tingkat yang lebih tinggipembangunan ekonomi , sementara negara-negara yang lebih maju secara ekonomi lebih mungkin untuk memperkenalkan lebih banyak hak hukum bagi individu LGBT dan lebih inklusif.

Informasi

Proklamasi tentang Bulan Kebanggaan Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender, dan Queer, 2021

getequal – Pemberontakan di Stonewall Inn pada bulan Juni 1969, memicu gerakan pembebasan seruan untuk bertindak yang terus mengilhami kita untuk memenuhi janji Bangsa kita tentang kesetaraan, kebebasan, dan keadilan untuk semua.

Proklamasi tentang Bulan Kebanggaan Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender, dan Queer, 2021 – Kebanggaan adalah waktu untuk mengingat kembali cobaan yang dialami oleh komunitas Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender, dan Queer (LGBTQ+) dan untuk bersukacita atas kemenangan individu-individu perintis yang telah dengan berani berjuang dan terus berjuang untuk kesetaraan penuh. Kebanggaan adalah perayaan komunal yang meriah akan visibilitas dan perayaan pribadi akan harga diri dan martabat. Bulan Kebanggaan ini, kami mengakui kontribusi berharga individu LGBTQ+ di seluruh Amerika, dan kami menegaskan kembali komitmen kami untuk berdiri dalam solidaritas dengan LGBTQ+ Amerika dalam perjuangan berkelanjutan mereka melawan diskriminasi dan ketidakadilan.

Proklamasi tentang Bulan Kebanggaan Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender, dan Queer, 2021

Proklamasi tentang Bulan Kebanggaan Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender, dan Queer, 2021

Komunitas LGBTQ+ di Amerika telah mencapai kemajuan luar biasa sejak Stonewall. Putusan Mahkamah Agung yang bersejarah dalam beberapa tahun terakhir telah menjatuhkan undang-undang regresif, menegaskan hak atas kesetaraan pernikahan, dan mengamankan perlindungan di tempat kerja bagi individu LGBTQ+ di setiap Negara Bagian dan Wilayah. Matthew Shepard dan James Byrd, Jr. Hate Crimes Prevention Act memperluas definisi kejahatan rasial untuk memasukkan kejahatan yang dimotivasi oleh orientasi seksual atau identitas gender. Anggota komunitas LGBTQ+ sekarang melayani di hampir setiap tingkat jabatan publik di balai kota dan ibu kota Negara Bagian, rumah Gubernur dan aula Kongres, dan di seluruh pemerintahan saya. Hampir 14 persen dari 1.500 orang yang ditunjuk oleh agen saya mengidentifikasi diri sebagai LGBTQ+, dan saya secara khusus merasa terhormat atas pelayanan Sekretaris Transportasi Pete Buttigieg,

Untuk semua kemajuan kita, ada banyak Negara di mana individu LGBTQ+ masih kekurangan perlindungan atas hak-hak dasar dan martabat di rumah sakit, sekolah, akomodasi publik, dan ruang lainnya. Bangsa kita terus menyaksikan lonjakan tragis dalam kekerasan terhadap perempuan transgender kulit berwarna. Individu LGBTQ+ terutama kaum muda yang menentang norma seks atau gender menghadapi intimidasi dan pelecehan di lingkungan pendidikan dan berada pada risiko yang tidak proporsional untuk melukai diri sendiri dan kematian karena bunuh diri. Beberapa Negara telah memilih untuk secara aktif menargetkan pemuda transgender melalui undang-undang diskriminatif yang menentang nilai-nilai inklusivitas dan kebebasan untuk semua Bangsa kita.

Bangsa kita juga terus menghadapi tingkat kekerasan yang tragis terhadap kaum transgender, khususnya transgender perempuan kulit berwarna. Dan kita masih dihantui oleh tragedi seperti penembakan Pulse Nightclub di Orlando. Mengakhiri kekerasan dan diskriminasi terhadap komunitas LGBTQ+ menuntut fokus dan ketekunan kita yang berkelanjutan. Sebagai Presiden, saya berkomitmen untuk membela hak semua individu LGBTQ+.

Administrasi saya mengambil tindakan bersejarah untuk akhirnya memberikan kesetaraan penuh untuk keluarga LGBTQ+. Pada hari pertama saya menjabat, saya menandatangani Perintah Eksekutif yang meminta badan-badan Federal untuk sepenuhnya menegakkan semua undang-undang Federal yang melarang diskriminasi berdasarkan identitas gender atau orientasi seksual. Akibatnya, Pemerintah Federal telah mengambil langkah-langkah untuk mencegah diskriminasi terhadap orang-orang LGBTQ+ dalam pekerjaan, perawatan kesehatan, perumahan, pinjaman, dan pendidikan.

Saya juga menandatangani Perintah Eksekutif yang menegaskan bahwa semua orang Amerika yang memenuhi syarat akan dapat bertugas di Angkatan Bersenjata Amerika Serikat termasuk orang Amerika transgender patriotik yang dapat sekali lagi dengan bangga dan terbuka melayani Bangsa mereka dengan seragam dan Nota Keamanan Nasional yang berkomitmen untuk mendukung Karyawan Federal LGBTQ+ yang melayani di luar negeri. Administrasi saya juga bekerja untuk mempromosikan dan melindungi hak asasi manusia LGBTQ+ di luar negeri. Hak LGBTQ+ adalah hak asasi manusia, itulah sebabnya pemerintahan saya telah menegaskan kembali komitmen Amerika untuk mendukung mereka yang berada di garis depan gerakan kesetaraan dan demokrasi di seluruh dunia, yang seringkali berisiko besar. Kami melihat Anda, kami mendukung Anda, dan kami terinspirasi oleh keberanian Anda untuk menerima kesetaraan penuh.

Baca Juga : Ditolak Pekerjaan Fakultas karena Menikahi Pasangan Gay

Sementara saya bangga dengan kemajuan yang telah dibuat oleh Pemerintahan saya dalam memajukan perlindungan bagi komunitas LGBTQ+, saya tidak akan berhenti sampai kesetaraan penuh untuk LGBTQ+ Amerika akhirnya tercapai dan dikodifikasikan menjadi undang-undang. Itulah sebabnya saya terus menyerukan Kongres untuk mengesahkan Undang-Undang Kesetaraan, yang akan memastikan perlindungan hak-hak sipil bagi orang-orang dan keluarga LGBTQ+ di seluruh negara kita. Dan itulah mengapa kita harus mengenali tantangan yang muncul, seperti fakta bahwa banyak senior LGBTQ+, yang menghadapi diskriminasi dan penindasan sepanjang hidup mereka, terisolasi dan membutuhkan dukungan dan perawatan lansia.

Selama Bulan Kebanggaan LGBTQ+, kami mengakui ketahanan dan tekad banyak individu yang berjuang untuk hidup bebas dan otentik. Dengan melakukan itu, mereka membuka hati dan pikiran, dan meletakkan dasar bagi Amerika yang lebih adil dan merata. Bulan Kebanggaan ini, kami menegaskan kewajiban kami untuk menjunjung tinggi martabat semua orang, dan mendedikasikan diri untuk melindungi yang paling rentan di antara kita.

SEKARANG, OLEH KARENA ITU, saya, JOSEPH R. BIDEN JR., Presiden Amerika Serikat, berdasarkan wewenang yang diberikan kepada saya oleh Konstitusi dan undang-undang Amerika Serikat, dengan ini menyatakan Juni 2021 sebagai Lesbian, Gay, Bulan Kebanggaan Biseksual, Transgender, dan Queer. Saya menyerukan kepada rakyat Amerika Serikat untuk mengakui pencapaian komunitas LGBTQ+, untuk merayakan keragaman besar rakyat Amerika, dan mengibarkan bendera kebanggaan mereka setinggi-tingginya.

SEBAGAI BUKTI, dengan ini saya telah meletakkan tangan saya pada hari pertama bulan Juni ini, pada tahun Tuhan kita dua ribu dua puluh satu, dan Kemerdekaan Amerika Serikat pada tahun dua ratus empat puluh lima.

Informasi

Ditolak Pekerjaan Fakultas karena Menikahi Pasangan Gay

getequal – Seorang peneliti meninggalkan Universitas Calvin setelah para pejabat mempertanyakan pernikahan sesama jenisnya. Sekarang profesor yang memimpin upacara tersebut telah ditolak pengangkatannya kembali karena melakukannya.

Ditolak Pekerjaan Fakultas karena Menikahi Pasangan Gay – Bagaimanapun, Joseph Kuilema, seorang profesor pekerjaan sosial di Universitas Calvin, adalah karyawan yang luar biasa. Rekan fakultas dan supervisor sama-sama memperhatikan keyakinannya yang penuh semangat dan komitmennya terhadap mahasiswa dan misi perguruan tinggi. Namun terlepas dari catatan pekerjaannya yang luar biasa, dia kemungkinan akan segera kehilangan pekerjaan.

Ditolak Pekerjaan Fakultas karena Menikahi Pasangan Gay

Ditolak Pekerjaan Fakultas karena Menikahi Pasangan Gay

Ditolak Pekerjaan Fakultas karena Menikahi Pasangan Gay
Alasannya? Kuilema meresmikan pernikahan sesama jenis tahun lalu untuk karyawan lain dari universitas evangelis. Dan itu bukan bentrokan pertamanya dengan Calvin tentang hak-hak LGBTQ+. Kuilema ditolak kepemilikannya pada tahun 2018 karena pembelaannya untuk hak-hak LGBTQ+. Sebaliknya, dia dikocok ke dalam siklus penunjukan dua tahun yang dapat diperbarui.

Musim gugur yang lalu, Kuilema meresmikan pernikahan Nicole Sweda, yang saat itu menjadi rekan peneliti di Pusat Penelitian Sosial Calvin. Sweda melanggar kebijakan Calvin yang melarang pernikahan sesama jenis untuk karyawan, tetapi alih-alih memecatnya, universitas tersebut memisahkan pusat penelitian sebagai entitas independen. Sweda tetap berhenti. Sekarang Kuilema mungkin juga kehilangan pekerjaan: Komite Status Profesional Calvin telah merekomendasikan untuk menolak pengangkatannya kembali untuk masa jabatan ketiga.

Memo yang merinci keputusan untuk menolak penunjukan kembali Kuilema mencatat komitmennya kepada siswa, catatan pekerjaannya yang luar biasa dan dukungan dari rekan-rekannya, tetapi mereka pada akhirnya menyebutkan perannya dalam memimpin pernikahan sesama jenis, yang secara langsung melanggar kebijakan universitas yang ditetapkan oleh Christian Reformed Gereja, yang mendefinisikan pernikahan sebagai antara seorang pria dan seorang wanita.

Sementara Kuilema berencana untuk mengajukan banding, dia tahu hari-harinya di Calvin mungkin terbatas. “Saya suka mengajar di Calvin. Saya mencintai rekan-rekan saya. Saya mencintai siswa kami. Sebagai seseorang yang pergi ke institusi [sebagai sarjana], dan sebagai seseorang yang mengidentifikasi diri sebagai seorang Kristen, saya sangat menikmati kemampuan untuk mengintegrasikan iman saya dan praktek profesional saya,” kata Kuilema. “Calvin memberi saya kesempatan untuk melakukan pekerjaan itu dengan cara yang tidak mungkin dilakukan di tempat lain.”

Kejatuhan

Ketika Sweda mengikat simpul dengan pacarnya, Annica, pada 15 Oktober 2021, itu adalah puncak dari hubungan delapan tahun yang dimulai ketika keduanya masih junior di sekolah menengah.

Baca Juga : Hal yang Perlu Diketahui Tentang Komunitas LGBT

Pernikahan mereka juga merupakan tindakan yang secara tegas dilarang oleh majikan Sweda, Universitas Calvin, yang mendorong pertemuan dengan pejabat perguruan tinggi yang mengatakan kepadanya bahwa dia melanggar kebijakan staf. Itu menyebabkan Calvin mengubah lengan penelitiannya menjadi entitas terpisah, memungkinkan Sweda tetap menjadi staf. Namun akhirnya Sweda mengundurkan diri agar bisa bebas berbicara tentang isu-isu LGBTQ+.

Dan Sweda tidak hanya kehilangan pekerjaannya; dia juga kehilangan kepercayaannya di sepanjang jalan. “Saya tidak akan menyebut diri saya seorang Kristen lagi,” kata Sweda. “Saya akan mengatakan bahwa saya spiritual, tetapi saya tidak terlalu religius—terutama karena saya telah dikalahkan oleh banyak orang Kristen yang berbeda. Pada titik ini, saya pribadi tidak merasa bahwa ini adalah hal yang positif bagi saya lagi.”

Sweda ingat memperdebatkan keberadaan dan haknya sendiri di kelas sebagai mahasiswa di Calvin. Tapi sekarang ini adalah debat yang dia tolak, karena hukum AS mengizinkan dia menikahi pasangan wanitanya. Dia berdiri dengan catatan pekerjaannya dan melihat Calvin salah karena menyangkal hak-hak sipilnya sebagaimana ditegaskan oleh Mahkamah Agung ketika itu melegalkan pernikahan sesama jenis secara nasional dalam kasus Obergefell v. Hodges pada tahun 2015.

“Sejujurnya, tidak ada dalam berkas saya di Calvin yang negatif,” kata Sweda. “Saya melakukan banyak hal baik untuk banyak orang di sana, dan untuk siswa yang saya awasi, dan itu benar-benar terjadi karena saya secara terbuka merasa aneh mengapa semua ini terjadi, dan saya pikir itu menjijikkan.”

Sweda adalah mantan murid Kuilema, dan dia berkata bahwa dia menganggapnya sebagai teman. Dia tahu risiko meresmikan pernikahannya tetapi mengatakan dia memutuskan, setelah mendoakannya—dan berkonsultasi dengan pendetanya, direktur program dan ketua departemennya—untuk tetap melakukannya. Sebagai advokat untuk hak-hak LGBTQ+, dia melihat kesempatan untuk mempraktekkan apa yang dia khotbahkan. Kuilema memahami taruhan tinggi dalam memimpin upacara pernikahan saat bekerja untuk sebuah perguruan tinggi yang berafiliasi dengan sebuah gereja yang percaya bahwa menjadi gay tidak apa-apa tetapi berdosa untuk secara fisik bertindak atas keinginan tersebut.

Kuilema tidak asing dengan sistem kepercayaan yang mengatur Universitas Calvin: selain menghadiri institusi tersebut, ia tumbuh sebagai anggota Gereja Reformasi Kristen. Tapi dia juga percaya larangan pernikahan sesama jenis didasarkan pada salah membaca kitab suci. Keraguan yang muncul ketika dia masih muda dan itu hanya tumbuh selama bertahun-tahun.

“Saya mulai memiliki beberapa pertanyaan nyata, dan bagi saya sebagai seorang Kristen, jalan melalui pertanyaan-pertanyaan itu selalu melibatkan keterlibatan yang lebih dalam dan studi yang lebih dalam,” kata Kuilema. “Seiring waktu, saya mulai memahami apa yang menurut saya benar-benar dilarang oleh Alkitab adalah bentuk-bentuk seks yang kasar dan memaksa, termasuk seks pemujaan ritual, pada dasarnya perdagangan seks atau seks religius di kuil-kuil, dan bukan [melarang] cinta, komitmen, hubungan perjanjian antara dua orang dewasa yang setuju.”

Ketertarikan sesama jenis adalah masalah yang belum terselesaikan di beberapa komunitas Kristen. Sementara banyak gereja di AS berpendapat bahwa Alkitab melarang aktivitas sesama jenis, banyak jemaat menafsirkan kitab suci secara berbeda dan, seperti Kuilema, menyambut dan mengangkat anggota komunitas LGBTQ+. Tetapi Gereja Reformasi Kristen berada di kubu pertama, yang menempatkan Universitas Calvin yang berafiliasi di sana juga.

Pejabat Calvin tidak akan menjawab pertanyaan apakah Kuilema melanggar kebijakan yang disebutkan. Universitas juga menolak permintaan wawancara dari Inside Higher Ed . Menjawab pertanyaan melalui email, juru bicara Calvin Matthew Kucinski menolak berkomentar mengenai masalah personalia. Menanggapi pertanyaan tentang ketidaksepakatan doktrinal, dia menyoroti pendirian gereja.

“Posisi universitas tentang seksualitas manusia didasarkan pada ajaran Kitab Suci, pengakuan, dan, karena kemitraan gerejawi perjanjian dengan Gereja Reformasi Kristen (CRC), posisi yang dinyatakan dan bimbingan pastoral dari denominasi. CRC dan universitas berpendapat bahwa seksualitas manusia adalah hadiah dari Tuhan dan bahwa hubungan seksual dicadangkan secara eksklusif untuk ekspresi dalam konteks pernikahan antara seorang pria dan seorang wanita, ”tulisnya. “Selain itu, CRC juga mengajarkan bahwa orientasi seksual bukanlah dosa dan bahwa lesbian, gay, biseksual, dan transgender seperti semua orang diciptakan menurut gambar Allah dan, sebagai anggota keluarga manusia yang berharga, harus diperlakukan dengan hormat, kasih karunia, pengertian, dan cinta.”

Kucinski menambahkan bahwa karyawan Calvin harus beragama Kristen dan anggota fakultas harus menandatangani perjanjian untuk “mengajar, berbicara, dan menulis selaras dengan pengakuan Reformed.” Sementara anggota fakultas dapat tidak setuju dengan posisi tertentu, mereka diharapkan untuk mematuhinya. Di luar penghentiannya sendiri yang tertunda, Kuilema juga mengkhawatirkan siswa LGBTQ di Calvin—sebuah sentimen yang juga digemakan oleh Sweda. Keduanya khawatir bahwa siswa seperti itu datang ke Calvin—atau lembaga keagamaan lainnya—dengan gambaran yang tidak lengkap tentang bagaimana mereka sebenarnya akan diperlakukan.

“Sudah lama ada ketidaktransparansian tentang kebijakan ini, di perguruan tinggi agama, untuk siswa LGBTQ yang masuk,” kata Kuilema. “Mahasiswa LGBTQ layak mendapatkan kejelasan dan transparansi yang lebih dari lembaga keagamaan, tentang apakah mereka disambut sepenuhnya, atau disambut dalam hal orientasi mereka tetapi tidak dalam hal menjalin hubungan. Saya pikir pemuda LGBTQ membuat keputusan ini sekitar empat tahun hidup mereka, ratusan ribu dolar, berpotensi, dengan informasi yang tidak sempurna tentang bagaimana mereka akan diterima atau tidak di lembaga-lembaga ini. Jika lembaga keagamaan akan terus mengatakan, ‘Hei, datang ke sini dan hadiri, tetapi Anda tidak akan pernah bisa bekerja di sini jika Anda menikah,’ para siswa berhak untuk mengetahuinya terlebih dahulu.”

Ditanya tentang masalah ini, Kucinski menunjuk pada Kode Perilaku Siswa Calvin , yang menjelaskan bahwa siswa bertanggung jawab terhadap standar gereja terlepas dari orientasi seksual atau jenis kelamin. Dia menambahkan, “Calvin University mengharapkan mahasiswa untuk mengikuti pedoman alkitabiah untuk keintiman dan untuk hubungan seksual. Kode etik mahasiswa melarang seks di luar nikah, hubungan seksual kasual, kumpul kebo, keterlibatan dengan pornografi, dan cybersex internet.”

Sementara Kucinski mengatakan bahwa universitas bertujuan untuk menyambut anggota komunitas LGBTQ+ dan memperlakukan mereka “dengan hormat, keadilan, rahmat, dan pengertian,” ia mengakui “bahwa bagi mereka yang menginginkan Calvin untuk sepenuhnya menegaskan dalam hal perilaku homoseksual, dapat dimengerti bahwa Calvin mungkin merasa tidak ramah seperti yang mereka inginkan.” Di komunitas universitas yang lebih luas, sesama anggota fakultas telah berkumpul untuk mendukung Kuilema, dengan lusinan menandatangani surat yang mendesak Dewan Pengawas untuk membatalkan keputusan untuk menolak pengangkatannya kembali.

Pembina telah menanggapi, tanpa secara langsung menangani surat tersebut, dengan mengirimkan email kepada mahasiswa, fakultas, dan staf yang membahas masalah LGBTQ+ atas nama, jika tidak secara substansi. Email itu, yang diperoleh Inside Higher Ed , mencatat bahwa Calvin memiliki “tanggung jawab untuk mematuhi posisi gereja.” Sementara surat itu mencatat bahwa ajaran gereja menyatakan bahwa orientasi seksual bukanlah masalah pilihan, bertindak berdasarkan ketertarikan sesama jenis adalah. Surat itu mengatakan bahwa “tindakan seksual adalah pilihan, dan tindakan yang berada di luar ikatan perjanjian antara satu pria dan satu wanita tidak mencerminkan maksud atau keinginan Tuhan bagi umat Tuhan.”

Hak LGBTQ+ dan Gereja

Sara Moslener, seorang dosen di Departemen Filsafat dan Agama di Central Michigan University, mengatakan pertempuran atas hak-hak LGBTQ+ di gereja telah diperjuangkan selama bertahun-tahun dan mewakili perpecahan antara orang-orang Kristen arus utama dan rekan-rekan evangelis mereka.

Tapi dia melihat Kekristenan, secara luas, menjadi lebih menerima hak-hak LGBTQ+.

“Ada semakin banyak gereja di mana orang-orang Kristen LGBTQ dapat disambut dan disambut oleh keluarga dan pasangan mereka, dan gereja-gereja itu menjadi lebih menonjol,” kata Moslener. “Dan itu telah terjadi dalam 20 tahun terakhir. Tetapi juga orang-orang di dalam sekolah dan gereja injili berbicara dan mencoba untuk menantang dari dalam, atau mereka pergi.”

Salah satu kendala dalam menegaskan hubungan LGBTQ+, katanya, adalah apakah sebuah gereja atau perguruan tinggi bahkan memiliki otonomi untuk melakukannya, tergantung pada keanggotaan denominasinya. Pergeseran keseluruhan yang telah dilihat Moslener pada hak-hak LGBTQ+ di lembaga-lembaga Kristen AS meluas ke Calvin, di mana ia memperoleh gelar sarjana pada tahun 1996. Selama berada di sana, katanya, ia tidak mengenal siapa pun yang keluar, tetapi sekarang menjadi gay sudah berkurang. rahasia di kampus.

“Evolusi terjadi di antara fakultas, di antara mahasiswa,” kata Moslener.

Brie Loskota, direktur eksekutif Martin Marty Center for the Public Understanding of Religion di University of Chicago, mencatat bahwa dukungan terhadap hak-hak LGBTQ+ di antara orang-orang Kristen di AS cukup kuat, terutama di antara kelompok yang lebih muda. Tetapi institusi lebih sulit untuk dipindahkan.

“Masalahnya bukan hanya bagaimana sebuah jemaat terlibat dengan kitab sucinya, tetapi juga apa yang diklaim oleh tradisi mereka mengajarkan dan membutuhkan, bagaimana mereka berpikir tentang arah dan gerakan spiritual yang berkelanjutan,” kata Loskota melalui email. “Ada ayat-ayat khusus yang digunakan sebagai alat untuk mendasari pendekatan masing-masing jemaat tentang bagaimana mereka berurusan dengan orang-orang LGBT. Gereja-gereja akan mengklaim ‘melek Alkitab’ untuk kepentingan mereka, dan yang lain akan menentang bahwa mereka yang mengklaim melihat Alkitab sebagai literal akan terlibat dalam bentuk interpretasi dan seleksi mereka sendiri. Dalam banyak hal, isu-isu ini merupakan inti dari cara kerja agama. Bagaimana mereka menanggapi, membentuk dan dibentuk oleh teks mereka, tradisi mereka, kerangka interpretasi mereka, konteks budaya mereka, orang-orang di dalamnya.”

Beberapa gereja, catatnya, melihat “inklusi LGBT sebagai masalah budaya sekuler yang harus diperkuat dan secara aktif diadvokasi.” Yang lain mengadopsi kebijakan “jangan tanya, jangan beri tahu”, dan beberapa “telah menggunakan momen ini untuk mencoba memperbaiki kerugian yang disebabkan oleh kurangnya inklusi LGBT untuk menyambut anggota ini dan keluarga mereka kembali.” Yang lain selalu menyambut.

Kuilema khawatir tentang cara siswa dan karyawan LGBTQ+ diperlakukan, bertanya-tanya apakah diskriminasi terhadap mereka mungkin bertentangan dengan hukum hak-hak sipil sekarang karena pernikahan gay adalah legal di seluruh 50 negara bagian. Dia menunjuk kasus seperti Loving v. Virginia, yang melegalkan pernikahan antar ras pada tahun 1967. Namun Bob Jones University memberlakukan kebijakan rasis yang melarang kencan antar ras selama bertahun-tahun, yang menyebabkan Mahkamah Agung menegakkan keputusan pada tahun 1983 untuk mencabut status bebas pajaknya. (Butuh waktu hingga 2000 bagi Bob Jones untuk membatalkan larangan hubungan antar ras, menyusul kegemparan publik.)

Seperti Loving v. Virginia, Obergefell v. Hodges mengizinkan orang untuk menikah dengan siapa pun yang mereka inginkan. Dengan putusan itu, Kuilema bertanya-tanya berapa lama perguruan tinggi dapat menolak hak-hak sipil tertentu. “Kami telah menciptakan hak sipil,” kata Kuilema. “Dan sekarang pertanyaannya adalah apakah institusi pendidikan tinggi agama dapat terus mendiskriminasi orang, mengklaim kebebasan beragama, ketika orang-orang itu hanya mencoba mengakses hak-hak sipil dasar.”

Informasi LGBT

Hal yang Perlu Diketahui Tentang Komunitas LGBT

getequal – Sugita Mio, anggota Partai Demokrat Liberal di DPR, membuat gelombang dengan artikelnya di Shinchō 45 edisi Agustus 2018 di mana dia mengklaim bahwa komunitas LGBT “menerima terlalu banyak dukungan.”

Hal yang Perlu Diketahui Tentang Komunitas LGBT – Hal yang sama kontroversialnya adalah penampilan Sugita pada tahun 2015 di saluran YouTube sayap kanan, di mana ia mengecam penggunaan pajak yang “tidak dapat dibenarkan” untuk mendukung gay dan lesbian yang “tidak produktif”, dan bahkan tertawa ketika merujuk pada tingkat bunuh diri yang tinggi di antara anak-anak LGBT.

Hal yang Perlu Diketahui Tentang Komunitas LGBT

Hal yang Perlu Diketahui Tentang Komunitas LGBT

Tak perlu dikatakan bahwa tingkat bunuh diri dari kelompok mana pun tidak boleh menjadi bahan tertawaan. Seperti terlihat pada grafik di bawah ini, populasi transgender ditandai dengan tingginya insiden bunuh diri.

Harima menghubungkan hal ini dengan ketidaknyamanan yang dialami oleh remaja transgender selama masa pubertas karena perubahan tubuh mereka, ketidakmampuan untuk keluar ke keluarga mereka, yang menghasilkan perasaan bahwa mereka tidak berada di mana pun dan oleh karena itu perasaan terisolasi, dan intimidasi di sekolah dan di dalam komunitas.

“Lalu masalah hubungan,” kata Harima. “Agar kemajuan romantis oleh seorang pria gay atau lesbian berhasil, pihak lain juga perlu tertarik pada jenis kelamin yang sama. Orang transgender merasa sulit untuk menjalin hubungan sama sekali, dan kadang-kadang ketika mereka menemukan pasangan, itu hanya untuk dibuang dengan alasan realitas di luar kendali mereka: Mereka bukan pria atau wanita ‘nyata’. Mereka tidak bisa menikah. Mereka tidak dapat memiliki anak. Orang-orang transgender ini menderita pukulan ganda.”

Bukan hanya faktor eksternal yang dapat membuat individu LGBT merasa ingin bunuh diri, ia mencatat: Terkadang orang LGBT menunjukkan sikap yang merugikan terhadap diri mereka sendiri.

“Ambil ‘homofobia yang terinternalisasi.’ Misalnya, jika karakter LGBT di TV digambarkan sebagai menjijikkan atau konyol, pemirsa LGBT dapat menginternalisasi pesan ini dan merasa bahwa mereka juga menjijikkan. Beberapa individu transgender bahkan bunuh diri, percaya bahwa mereka akan dilahirkan kembali sebagai pria atau wanita ‘nyata’.

Sesuatu yang dapat dikatakan tentang semua orang LGBT, kata dokter, adalah bahwa mereka cenderung merasa tidak menjalani hidup mereka sepenuhnya. “Perasaan ini dapat mengakibatkan perilaku bunuh diri. Misalnya, seorang pria gay yang naksir seorang bintang pop pria mungkin berpura-pura menyukai seorang wanita.

Seorang transgender mungkin berpura-pura menyukai wanita meskipun sebenarnya tertarik pada pria, atau sebaliknya. Ini mungkin tidak tampak seperti masalah besar, tetapi orang-orang ini merasa mereka tidak jujur ​​pada diri mereka sendiri—bahwa mereka tidak benar-benar hidup.

Jadilah diri sendiri dan ambil risiko diskriminasi dan intimidasi. Hidup dalam kebohongan dan merasa seperti Anda tidak memiliki kehidupan. Dilema ini membuat orang putus asa tentang masa depan mereka.”

Baca Juga : Yang Perlu Anda Ketahui Tentang Undang-Undang Kesetaraan LGBT

Namun, sisi positifnya, semakin mudah bagi orang-orang ini untuk jujur ​​pada diri mereka sendiri, catat Harima. “Saat ini, jika Anda hanya mengumpulkan keberanian, lebih mudah untuk terhubung dengan orang lain seperti Anda secara online.

Bertemu dengan orang lain dalam situasi yang sama dapat memberikan perasaan memiliki dan membuat Anda merasa tidak terlalu terisolasi. Orang-orang LGBT juga dapat melihat semakin banyak model peran yang luar biasa untuk mendapatkan inspirasi.

Para panutan ini mengirimkan pesan bahwa adalah mungkin untuk menjalani kehidupan yang bahagia sebagai seorang LGBT. Saya mendesak individu LGBT untuk menjadi diri mereka sendiri, dengan demikian melakukan bagian mereka sendiri untuk menghentikan diskriminasi dan pelecehan.”

Tamasya dengan Niat Baik

Namun, kadang-kadang ketika seorang individu LGBT keluar kepada seorang teman, teman tersebut mungkin memberi tahu orang lain, sehingga “mengungkapkan” individu LGBT tersebut (mengungkapkan seksualitas atau identitas gendernya) dalam skala yang tidak ia inginkan secara langsung.

“Jarang ada pasien yang datang ke klinik saya dengan keluhan khusus outing, yang sebenarnya merupakan bukti betapa umum outing itu. Orang-orang keluar karena suatu alasan: mereka ingin melepaskan rahasia mereka atau menjadi lebih dekat dengan teman.

Orang transgender mungkin keluar untuk diperlakukan sebagai gender yang mereka identifikasi. Karena itu, jika seorang teman datang kepada Anda, Anda harus memberi tahu mereka bahwa mereka masih orang yang sama bagi Anda dan, yang terpenting, tidak memberi tahu orang lain. Menanyakan kepada mereka mengapa mereka memutuskan untuk menemui Anda secara khusus saat ini dapat menjelaskan situasi yang mereka hadapi.”

Masalah terpisah, kata Harima, adalah keluar dalam konteks kemajuan romantis.

“Di kalangan heteroseksual, memberi tahu teman Anda jika seseorang mengajak Anda berkencan adalah hal yang biasa. Ini bisa menjadi cara untuk mencoba mengurangi kecanggungan situasi, atau hanya karena kita tidak tahu apa yang harus dilakukan.

Jelas, memiliki individu LGBT keluar kepada Anda karena mereka tertarik kepada Anda adalah masalah yang lebih besar. Beratnya situasi membuat kami ingin membaginya dengan orang lain, dan oleh karena itu tindakan mengusir individu LGBT yang ‘mendatangi Anda’ tidak selalu dilakukan karena kedengkian. Namun, bagi individu itu, pengalaman disingkirkan oleh seseorang yang membuat mereka tertarik sangat menghancurkan dan bahkan mungkin mendorong mereka untuk bunuh diri.”

Operasi Bukan Obat Mujarab

“Outing bukan satu-satunya masalah yang bisa muncul begitu saja,” lanjut Harima. “Misalnya, untuk seorang transgender, mengubah jenis kelamin yang sah adalah solusi akhir untuk masalah dianggap memiliki jenis kelamin lahir di tempat kerja.

Jika seorang transgender MtF, atau laki-laki ke perempuan, secara hukum adalah perempuan, lebih mudah baginya untuk menggunakan kamar mandi perempuan dan ruang ganti di tempat kerja. Di Jepang, bagaimanapun, seseorang harus menjalani operasi penggantian kelamin untuk mengubah jenis kelamin yang sah.

Masalahnya, tidak semua orang menginginkan operasi. Prospeknya mengintimidasi. Namun operasi disajikan sebagai solusi untuk masalah, yang membuat orang transgender merasa bahwa mereka perlu memiliki penugasan kembali gender. Keadaan ini membuat mereka yang belum menjalani penugasan kembali gender merasa seperti ‘penipuan,

Situasi ini juga dapat menyebabkan intoleransi majikan, Harima memperingatkan. “Alasannya menjadi bahwa transgender ‘pra operasi’ dapat memperbaiki semua masalah mereka dengan operasi. Tekanan tak terucapkan untuk ‘cepat dan ganti kelamin’ membuat hidup menjadi sulit bagi mereka yang memilih untuk tidak melakukannya.

Operasi ganti kelamin telah menjadi solusi bukan untuk orang transgender itu sendiri, tetapi untuk masyarakat yang tidak tahu apa yang harus dilakukan dengan mereka. Ini menakutkan. Ini keyakinan saya bahwa kita semua perlu mengambil sikap yang lebih santai terhadap komunitas transgender. Orang perlu memahami bahwa jika rekan kerja transgender, bahkan yang terlihat agak maskulin, mengidentifikasi diri sebagai perempuan, maka dia mungkin menggunakan kamar mandi wanita. Toilet umum mencegah lebih banyak rintangan,

Menghormati Orientasi Seksual dan Identitas Gender

Di forum Internet Anda akan menemukan beberapa dukungan untuk gagasan yang diungkapkan dalam artikel Shinchō 45 Sugita Mio , yaitu, bahwa hak-hak LGBT mendapat terlalu banyak perhatian. Artikel terkenal Pundit Ogawa Eitar dalam edisi Oktober 2018 dari majalah yang sama (yang pada akhirnya mengakhiri publikasi itu) berjudul “Pemerintah Tidak Dapat Memperbaiki Kesulitan Subyektif.”

Di dalamnya, Ogawa menulis, “Tidak ada kesulitan yang begitu mengakar seperti yang dialami oleh penjaja kompulsif, yang, setelah mencium aroma seorang wanita di kereta yang penuh sesak, tidak dapat menahan diri untuk tidak menyentuhnya. Tentunya masyarakat harus membela hak pria-pria ini untuk meraba-raba wanita.”

Harima menekankan perlunya menghormati orientasi dan identitas seksual secara khusus. “Saya memenuhi syarat pernyataan saya dengan alasan bahwa ada seksualitas yang melanggar hak orang lain, seperti pedofilia, dan seksualitas individu yang tidak mampu terangsang tanpa menimbulkan kekerasan.

Meraba-raba dan pemerkosaan di depan umum tidak dapat diterima di antara anggota lawan jenis, jadi jelas-jelas rayuan seksual yang tidak diinginkan antara orang-orang dari jenis kelamin yang sama juga tidak dapat diterima.”

Dokter menutup dengan peringatan terhadap prasangka. “Pada saat yang sama, dengan cara yang sama bahwa kita tidak mengutuk semua heteroseksual karena sejumlah kecil heteroseksual yang melakukan pemerkosaan, kita tidak boleh mengutuk semua lesbian dan pria gay karena sejumlah kecil orang yang melakukan pelanggaran ini. antara. Kami menerima semua ras dan agama sejauh tidak melanggar hak orang lain. Saya percaya bahwa hal yang sama harus diterapkan pada spektrum orientasi dan identitas seksual.”

Informasi

Yang Perlu Anda Ketahui Tentang Undang-Undang Kesetaraan LGBT

getequal – The Equality Act adalah bagian penting dari undang-undang yang akan memperluas undang-undang hak-hak sipil federal untuk melindungi orang-orang LGBTQ dari diskriminasi dalam pekerjaan, perumahan, kredit, layanan juri, dan program yang didanai federal, seperti untuk kesehatan dan pendidikan, serta tempat-tempat umum dan spasi.

Yang Perlu Anda Ketahui Tentang Undang-Undang Kesetaraan LGBT – Perlindungan nondiskriminasi sangat dibutuhkan: Sebuah survei perwakilan nasional tahun 2020 dari Center for American Progress mengungkapkan bahwa 1 dari 3 orang Amerika LGBTQ, termasuk dari transgender Amerika, mengalami diskriminasi hanya dalam satu tahun terakhir.

Yang Perlu Anda Ketahui Tentang Undang-Undang Kesetaraan LGBT

Yang Perlu Anda Ketahui Tentang Undang-Undang Kesetaraan LGBT

Bukti menunjukkan bahwa diskriminasi berdampak buruk pada kesehatan fisik dan mental serta keamanan ekonomi dasar. 3Lembar fakta ini menjelaskan bagaimana Undang-Undang Kesetaraan memajukan perlakuan yang adil bagi orang-orang LGBTQ, perempuan, orang kulit berwarna, dan orang-orang beriman.

Pekerjaan

Mahkamah Agung AS memutuskan di Bostock v. Clayton County bahwa adalah ilegal menurut Judul VII Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964 bagi majikan untuk tidak mempekerjakan, memecat, atau mendiskriminasi individu karena orientasi seksual atau jenis kelamin mereka identitas (SOGI). Undang-Undang Kesetaraan akan memastikan bahwa interpretasi ini secara eksplisit dikodifikasikan dalam undang-undang hak-hak sipil negara dengan mengklarifikasi bahwa perlindungan diskriminasi jenis kelamin yang ada melarang diskriminasi berdasarkan SOGI.

Perumahan

Undang-Undang Kesetaraan juga mengamandemen Undang-Undang Perumahan yang Adil (FHA) untuk secara eksplisit mengkodifikasi perlindungan SOGI, dengan tegas melarang diskriminasi perumahan terhadap orang-orang LGBTQ. Secara khusus, undang-undang akan melarang perlakuan berbeda dalam menyewakan, menjual, menetapkan harga, penggusuran, penyediaan layanan, akses tempat tinggal, asuransi pemilik rumah, pinjaman hipotek, dan kegiatan lainnya, bersama dengan pelecehan, pemaksaan, dan pembalasan dalam pelaksanaan hak perumahan mereka yang adil.

Kredit

Undang-undang Kesetaraan juga akan menyusun aturan interpretatif Biro Perlindungan Keuangan Konsumen, secara eksplisit menambahkan SOGI sebagai karakteristik yang dilindungi dalam Undang-Undang Peluang Kredit yang Sama. Akibatnya, undang-undang tersebut akan menjelaskan bahwa orang-orang LGBTQ tidak dapat ditolak pinjaman mobil, pinjaman hipotek, kartu kredit, pinjaman pelajar, atau pinjaman usaha kecil hanya karena siapa mereka—dan bahwa perlakuan berbeda dalam transaksi kredit dilarang. Akses ke kredit sangat penting untuk mempromosikan keamanan ekonomi yang lebih besar dan stabilitas keuangan kelompok yang kurang beruntung seperti orang-orang LGBTQ.

Layanan juri

Dengan mengamandemen Undang-Undang Seleksi dan Layanan Juri untuk secara eksplisit memasukkan SOGI dalam definisi diskriminasi jenis kelamin, Undang-Undang Kesetaraan akan mengkodifikasikan interpretasi yang ada untuk melarang pengacara menolak calon juri hanya karena mereka adalah LGBTQ. Meskipun diskriminasi jenis kelamin dilarang dalam pemilihan juri secara nasional, di 42 negara bagian yang saat ini tidak memiliki perlindungan juri SOGI yang eksplisit, pengacara dapat mencoba untuk mencabut hak konstitusional orang LGBTQ untuk menjadi juri dari rekan-rekan mereka.

Program yang didanai federal

Pemerintah federal mendanai berbagai program, termasuk tempat penampungan, sekolah, pusat kesehatan masyarakat, lembaga adopsi, dan lembaga penegak hukum atau penjara. Undang-Undang Kesetaraan mengubah Judul VI Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964 untuk memasukkan seks dan SOGI, yang berarti bahwa orang dan perempuan LGBTQ akan dilindungi dari diskriminasi, perlakuan buruk, atau penolakan oleh salah satu program ini. Mengingat kesulitan yang dihadapi oleh calon orang tua sesama jenis dalam mempertimbangkan adopsi dan bahaya serius yang dihadapi orang-orang LGBTQ, terutama individu transgender, dalam kurungan, perlindungan ini diperlukan dan sudah terlambat.

Amandemen Judul VI akan menguntungkan siswa LGBTQ di sekolah yang didanai federal dengan memperjelas perlindungan federal terhadap intimidasi dan pelecehan dan memastikan bahwa siswa memiliki hak untuk menggunakan fasilitas yang dipisahkan berdasarkan jenis kelamin dan berpartisipasi dalam kegiatan yang dipisahkan berdasarkan jenis kelamin sesuai dengan identitas gender mereka.

Undang-Undang Kesetaraan juga akan melindungi siswa transgender dan non-biner dari misgender yang meluas dan pelecehan yang dihadapi banyak orang—langkah yang menyelamatkan nyawa. Undang-undang Kesetaraan tidak mengubah Judul IX dari Amandemen Pendidikan tahun 1972 Perlindungan bagi perempuan dan anak perempuan dan program pemisahan jenis kelamin di sekolah akan dipertahankan.

Baca Juga : Momen Bersejarah dalam Perjuangan Hak LGBTQ

Ruang dan layanan publik

Menurut survei CAP 2020, lebih dari separuh responden LGBTQ yang melaporkan pelecehan atau diskriminasi mengatakan bahwa itu terjadi di ruang publik seperti toko atau restoran. 21Undang-undang Kesetaraan akan menetapkan perlindungan seks dan SOGI di akomodasi publik.

Ini berarti bahwa bisnis yang terbuka untuk umum, seperti restoran dan apotek, akan menghadapi pertanggungjawaban jika mereka mendiskriminasi, menganiaya, atau menolak melayani individu LGBTQ. Amandemen ini tidak hanya akan menguntungkan individu LGBTQ; semua wanita tidak bisa lagi dikenakan harga yang lebih tinggi daripada pria untuk layanan yang setara atau ditolak layanannya oleh perusahaan yang menyediakan perawatan kesehatan.

Saat ini, Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964 sudah ketinggalan zaman dan hanya mencakup perlindungan untuk empat bidang akomodasi umum: hotel, losmen, motel, atau penginapan serupa; restoran; ruang hiburan seperti bioskop dan arena olahraga; dan setiap entitas yang secara fisik berada di dalam salah satu tempat tersebut.

Dengan memperluas jangkauan akomodasi publik yang diakui di bawah hukum hak-hak sipil, Undang-Undang Kesetaraan akan memastikan perlindungan ras, warna kulit, agama, asal negara, dan jenis kelamin, termasuk SOGI, di ruang publik, termasuk toko ritel, transportasi, dan penyedia layanan kesehatan.

Informasi LGBT

Momen Bersejarah dalam Perjuangan Hak LGBTQ

getequal – Saat kita merayakan Bulan Kebanggaan tahun ini di seluruh negeri, banyak dari kita berfokus pada masalah terkini yang dihadapi komunitas LGBTQ, dan apa yang dapat kita lakukan untuk memperbaikinya.

Momen Bersejarah dalam Perjuangan Hak LGBTQ – Dan meskipun sangat penting untuk terus bergerak maju, penting juga untuk melihat ke belakang, dan melihat seberapa jauh kita telah melangkah.

Momen Bersejarah dalam Perjuangan Hak LGBTQ

Momen Bersejarah dalam Perjuangan Hak LGBTQ

Jadi, sebelum Anda pergi ke parade Pride berikutnya, lihatlah beberapa momen paling penting dalam sejarah negara kita yang telah dengan kuat mendorong gerakan hak-hak LGBTQ ke depan.

1924: Kelompok hak gay pertama didirikan.

Veteran Perang Dunia I Henry Gerber mendirikan Society for Human Rights di Chicago. Kelompok itu adalah kelompok hak-hak gay pertama di Amerika, dan buletinnya, “Friendship and Freedom,” adalah publikasi hak-hak gay pertama yang tercatat di Amerika Serikat.

Januari 1958: Mahkamah Agung memutuskan mendukung hak-hak gay.

Setelah Kantor Pos AS menolak untuk mengirimkan publikasi pro-gay pertama yang didistribusikan secara luas di Amerika, ONE: The Homosexual Magazine , kasus tersebut dibawa ke Mahkamah Agung AS — dan pengadilan memutuskan untuk mendukung hak-hak gay untuk pertama kalinya, menjadikannya sebagai kasus utama. kasus penting dalam sejarah LGBTQ.

21 April 1966: Mattachine Society menyelenggarakan hak gay “Sip-In.”

Selama sebagian besar bar menolak untuk melayani kaum gay, Mattachine Society, salah satu organisasi hak-hak gay pertama di negara itu, menggelar “Sip-In,” di mana para aktivis memasuki bar New York City, mengumumkan bahwa mereka gay, memesan minuman , dan menunggu untuk dilayani.

28 Juni 1969: Kerusuhan Stonewall memicu awal gerakan LGBT.

Pada dini hari tanggal 28 Juni 1969, polisi melakukan penggerebekan terhadap Stonewall Inn, sebuah bar gay di Kota New York — dan para pelanggan serta pendukung mereka mengambil sikap. Peristiwa itu berubah menjadi protes kekerasan dan menyebabkan serangkaian kerusuhan selama berhari-hari. “Kerusuhan Stonewall” itu sebagian besar dianggap sebagai awal dari gerakan hak-hak sipil LGBTQ di Amerika Serikat.

1973: Homoseksualitas tidak lagi dinyatakan sebagai penyakit mental.

Setelah bertahun-tahun mempelajari, menganalisis, dan mengubah sikap budaya, dewan direksi American Psychiatric Association menghapus homoseksualitas dari daftar resmi penyakit mental, yang dikenal sebagai Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, sebuah langkah yang didukung dengan pemungutan suara oleh keanggotaan asosiasi.

Baca Juga : Mengteorikan Hak LGBT sebagai Hak Asasi Manusia

1987: Barney Frank menjadi anggota Kongres gay kedua.

Setelah menghabiskan enam tahun di Capitol Hill, Rep. Barney Frank (D-Mass.), secara sukarela keluar sebagai gay, menjadikannya anggota kongres gay kedua, dan yang pertama keluar secara sukarela, dalam sejarah negara itu.

April 2000: Vermont mengambil langkah besar menuju legalisasi pernikahan sesama jenis.

Vermont menjadi negara bagian pertama di negara itu yang memberi pasangan sesama jenis hak untuk masuk ke dalam serikat sipil — kemitraan hukum yang akan memberi pasangan itu hak dan manfaat yang sama seperti dalam pernikahan resmi.

Oktober 2009: Matthew Shepard & James Byrd Jr. Hate Crimes Prevention Act menjadi undang-undang.

Presiden Obama menandatangani Matthew Shepard dan James Byrd, Jr. Hate Crimes Prevention Act menjadi undang-undang. Tindakan itu dinamai untuk dua pria yang dibunuh dalam kejahatan kebencian — Matthew Shepard karena dia gay, dan James Byrd, Jr. karena dia berkulit hitam. Undang-undang baru ini memperluas undang-undang kejahatan rasial sebelumnya untuk secara resmi mengkategorikan kejahatan yang dimotivasi oleh gender aktual atau yang dirasakan, orientasi seksual, identitas gender, atau kecacatan sebagai kejahatan rasial.

September 2011: “Jangan Tanya, Jangan Katakan” sudah berakhir.

Presiden Obama secara resmi mencabut undang-undang anti-gay, diskriminatif “Jangan Tanya, Jangan Katakan”, yang mencegah orang Amerika gay secara terbuka untuk bertugas di angkatan bersenjata AS.

Juni, 2013: SCOTUS menjatuhkan Defence of Marriage Act (DOMA).

Defense of Marriage Act (DOMA), yang menjadi undang-undang pada tahun 1996 , menyatakan bahwa pernikahan antara pasangan gay atau lesbian tidak diakui oleh pemerintah federal, yang berarti pasangan tersebut tidak dapat menerima manfaat hukum — seperti Jaminan Sosial dan asuransi kesehatan — yang langsung pasangan suami istri bisa. Namun pada tahun 2013, Mahkamah Agung memutuskan DOMA tidak konstitusional , yang berarti pasangan sesama jenis yang menikah di negara bagian mereka sendiri dapat menerima tunjangan federal tersebut.

Januari 2015: Presiden Obama mengakui komunitas LGTBQ dalam pidato kenegaraan.

Untuk pertama kalinya dalam sejarah AS, kata-kata “lesbian,” “biseksual,” dan “transgender,” digunakan dalam pidato kenegaraan presiden, ketika Presiden Obama menyebutkan bahwa, sebagai orang Amerika, kita “menghormati martabat manusia” dan mengutuk persekusi terhadap kelompok minoritas.

April 2015: Obama menyerukan diakhirinya terapi konversi.

Setelah bunuh diri tragis seorang remaja transgender yang menjadi sasaran terapi konversi Kristen, Presiden Obama secara terbuka menyerukan diakhirinya praktik berbahaya yang dimaksudkan untuk mengubah orientasi seksual atau identitas gender orang.

Juni 2015: Orientasi seksual ditambahkan ke kebijakan anti-diskriminasi militer.

Meskipun “Jangan Tanya, Jangan Katakan” dicabut pada tahun 2011, orientasi seksual masih bukan kelas yang dilindungi (tidak seperti ras, agama, jenis kelamin, usia, dan asal negara) di bawah Kebijakan Persamaan Kesempatan Militer — hingga Juni 2015 , ketika Menteri Pertahanan AS, Ashton Carter, mengumumkan bahwa itu secara resmi akan ditambahkan ke kebijakan anti-diskriminasi.

26 Juni 2015: Cinta menang.

Mahkamah Agung akhirnya dan secara resmi menyatakan pernikahan sesama jenis sebagai hak konstitusional nasional, yang berarti semua negara bagian harus mengizinkan orang Amerika untuk menikah, terlepas dari jenis kelamin atau orientasi seksual mereka.

Juli 2015: Militer akan mengizinkan transgender Amerika untuk bertugas secara terbuka di militer.

Pada bulan Juli 2015, Menteri Pertahanan AS, Ashton Carter, mengumumkan bahwa militer akan mencabut larangan yang mencegah transgender Amerika untuk bertugas di angkatan bersenjata negara itu. Aturan ini mulai berlaku, tetapi sekarang Presiden Donald Trump mencabut hak ini, sekali lagi melarang orang transgender dari militer mulai April 2019.

23 Juli 2015: Undang-Undang Kesetaraan diperkenalkan.

Senator Jeff Merkley, Tammy Baldwin, dan Cory Booker, serta Perwakilan David Cicilline sebelumnya memperkenalkan The Equality Act , yang akan menjadikan individu LGBTQ kelas yang dilindungi dan memberi mereka perlindungan hukum dasar di bidang kehidupan termasuk pendidikan, perumahan, pekerjaan, kredit, dan banyak lagi.

Mei 2016: The Stonewall Inn akan menjadi monumen nasional.

Pemerintahan Obama mengumumkan bahwa mereka sedang mempersiapkan untuk menunjuk New York’s Stonewall Inn, tempat kerusuhan bersejarah pada tahun 1969, monumen nasional pertama yang didedikasikan untuk hak-hak gay.

Mei 2016: Pemerintahan Obama secara terbuka mendukung mahasiswa transgender.

Di tengah gerakan anti-transgender di seluruh negeri, Presiden Obama dan pemerintahannya mengeluarkan arahan kepada semua sekolah umum bahwa siswa transgender harus diizinkan menggunakan toilet yang mencerminkan identitas gender mereka. Sekali lagi, Presiden Trump telah membalikkan keuntungan ini, memberlakukan dan mengusulkan berbagai kebijakan anti-trans .

November, 2018: Kandidat LGBTQ menyapu ujian tengah semester

Lebih dari 150 kandidat LGBTQ terpilih untuk menjabat dalam pemilihan paruh waktu 2018, menempatkan sejumlah politisi queer atau transgender dalam posisi berkuasa. Kemenangan ini terjadi “dari Kongres AS ke rumah gubernur hingga badan legislatif negara bagian dan dewan kota,” Annise Parker, presiden dan CEO Institut Kemenangan dan Dana Kemenangan, mengatakan kepada NBC News.

Mei, 2019: Kota New York akan menghormati aktivis LGBTQ Marsha P. Johnson dan Sylvia Rivera dengan monumen

Tepat sebelum Pride 2019, New York City mengumumkan akan mendirikan sebuah monumen di desa Greenwich yang didedikasikan untuk Marsha P. Johnson dan Sylvia Rivera , aktivis yang memainkan peran penting dalam kerusuhan Stonewall dan adegan queer NYC pada umumnya. Keduanya memulai Revolusioner Aksi Waria Jalanan (STAR) pada tahun 1970, sebuah organisasi yang didedikasikan untuk membantu orang-orang LGBTQ yang mengalami tunawisma. Monumen itu akan memperingati 50 tahun kerusuhan Stonewall, menurut New York Times .

Informasi

Mengteorikan Hak LGBT sebagai Hak Asasi Manusia

getequal – Tiga dekade terakhir telah melihat proliferasi dalam aktivis internasional dan jaringan advokasi seputar politik global hak-hak lesbian, gay, biseksual dan transgender (LGBT).

Mengteorikan Hak LGBT sebagai Hak Asasi Manusia – Meskipun domain seksualitas telah lama menjadi “fokus perdebatan etika dan moral yang sengit” , baru belakangan ini politik seksual menjadi semakin menonjol dalam agenda politik baik di ranah global maupun domestik. Apropriasi kerangka hak asasi manusia sebagai kendaraan utama untuk klaim politik telah memungkinkan hak-hak LGBT untuk pindah ke “arus utama” , menandakan perubahan besar dalam agenda politik gerakan sosial yang berkaitan dengan politik LGBT. Penyusunan dan penandatanganan Deklarasi Montreal (Konferensi Internasional tentang Hak Asasi Manusia LGBT, 2006) dan Prinsip Yogyakarta Penerapan Hukum Hak Asasi Manusia Internasional dalam Kaitannya dengan Orientasi Seksual dan Identitas Gender dapat dikatakan berasal dari, dan melambangkan “percepatan dan intensifikasi signifikan perjuangan oleh gerakan LGBT” . Baru-baru ini, Dewan Hak Asasi Manusia Perserikatan Bangsa-Bangsa (UNHRC) mengadopsi Resolusi 27/32 tentang “Hak Asasi Manusia, Orientasi Seksual dan Identitas Gender” yang menyatakan “keprihatinan besar atas tindakan kekerasan dan diskriminasi, di semua wilayah di dunia, yang dilakukan terhadap individu. karena orientasi seksual dan identitas gender mereka”.

Mengteorikan Hak LGBT sebagai Hak Asasi Manusia

Mengteorikan Hak LGBT sebagai Hak Asasi Manusia

Dengan demikian,Mungkin yang lebih penting, bagaimanapun, adalah bahwa adopsi retorika ‘hak asasi manusia’ dan konsolidasi kerangka kerja yang tampaknya ‘internasional’ dalam mempromosikan hak-hak LGBT menyoroti ketidakhadiran historis orang-orang LGBT dari konsepsi manusia sebelumnya (Butler, 2004) . Mengingat sejarah ini, para ahli teori queer sangat kritis terhadap penggunaan kerangka hak asasi manusia. Untuk Warner (1993: xxvi-xxvii).

“’Queer’ mendapatkan keunggulan kritisnya dengan mendefinisikan dirinya melawan yang normal daripada heteroseksual. Jika kaum queer, yang terus-menerus disuruh mengubah ‘perilaku’ mereka, dapat dipahami sebagai memprotes tidak hanya perilaku normal masyarakat, tetapi juga gagasan tentang perilaku normal, mereka akan membawa skeptisisme pada metodologi yang didasarkan pada gagasan itu.”

Dengan kata lain, alih-alih memahami teori queer dan politik selanjutnya sebagai kritik sempit terhadap heteroseksualitas normatif, konsepsi queer yang diperluas berusaha untuk menentang, menantang, dan menganalisis institusi sosial-politik, struktur politik, dan proses sosial-budaya guna memahami berbagai formasi kekuasaan dan dominasi yang ada. Jadi, dengan cara ini teori queer “terutama menyelidiki bagaimana subjektivitas dan praktik queer… didisiplinkan, dinormalisasi, atau dikapitalisasi oleh dan untuk negara, LSM, dan perusahaan internasional” (Weber, 2014: 597), atau dalam hal ini, hak asasi manusia .

Strategi politik yang dikembangkan oleh advokasi hak-hak LGBT transnasional telah dikritik oleh sejumlah ahli teori queer sebagai mengejar “politik normalisasi” (Richardson, 2005: 515). Mengikuti garis argumen ini, alih-alih menjadi transformatif secara radikal, kebijakan dan klaim berbasis hak tersebut malah dipandang sebagai penyesuaian, heteronormatif, dan bahkan homonasionalistik . Oleh karena itu, disertasi ini akan mengkaji secara kritis perkembangan politik gerakan LGBT global, dengan mengacu pada konsepsi hak-hak LGBT sebagai Hak Asasi Manusia. Saya akan menganalisis konsekuensi mengadopsi kerangka hak asasi manusia sebagai sarana untuk mencapai klaim politik orang-orang LGBT. Kuncinya adalah pertanyaan-pertanyaan berikut:

Haruskah klaim politik orang-orang LGBT dibingkai dalam kerangka hak asasi manusia?
Apa implikasi dari melakukannya?

Saya terutama akan menggunakan teori queer, serta teori politik normatif, sebagai kendaraan untuk keterlibatan kritis untuk mengkonseptualisasikan hak-hak LGBT sebagai Hak Asasi Manusia. Dengan memanfaatkan teori queer dan kritik sosial dan politiknya yang tidak stabil, saya berpendapat bahwa analisis queer memberikan wawasan penting tentang kontradiksi yang melekat tidak hanya dalam politik LGBT, tetapi juga struktur internasional itu sendiri, di mana wacana hak asasi manusia yang lebih luas tertanam. Dengan demikian, teori queer mempertanyakan universalitas hak asasi manusia, di samping asumsi tentang negara sebagai penjamin kebebasan, dan hubungan kekuasaan yang asimetris di dunia yang sangat tidak setara namun semakin mengglobal.

Namun demikian, sementara sangat penting untuk terus-menerus menantang aspek peraturan dan eksklusif dari hak asasi manusia, daripada mengabaikan konsep tersebut, saya akan menyarankan bahwa kerangka hak asasi manusia menyediakan sarana paling efektif yang tersedia untuk memajukan klaim politik orang-orang LGBT. Memang, dimasukkannya orientasi seksual dan identitas gender dalam berbagai organisasi dan lembaga hak asasi manusia menunjukkan fleksibilitas dan evolusi terus-menerus dari badan hak asasi manusia.

Istilah ‘seksualitas’ mencakup domain yang luas, dengan berbagai makna yang diperebutkan yang telah bermutasi dan bertransformasi baik secara temporal maupun spasial. Tantangan terhadap struktur kekuasaan heteronormatif tradisional, yaitu kepercayaan dominan dan meluas tentang heteroseksualitas sebagai norma, telah melihat letusan keragaman seksual dan mempertanyakan gagasan tetap tentang binari dan kontinum seksual. Ada sejumlah istilah yang digunakan untuk menggambarkan orang non-heteroseksual dan varian gender yang mencerminkan kekhawatiran tentang inklusivitas dan eksklusivitas, serta implikasi politik dari melakukannya.

Adalah naif dan keliru untuk berasumsi bahwa semua identitas cukup diwakili oleh LGBT: huruf tambahan seperti I untuk interseks, A untuk aseksual dan Q untuk queer dan/atau pertanyaan “ditambah dengan frekuensi yang meningkat”. Akibatnya, organisasi dan lembaga internasional telah mengadopsi ‘orientasi seksual’ dan ‘gender’ (SOGI) dalam upaya untuk istilah yang lebih inklusif dan netral secara budaya. Selain itu, wacana seputar hak-hak LGBT cenderung mengabaikan pengalaman orang biseksual, transgender dan interseks, sehingga membuat mereka terpinggirkan dalam konsepsi biner gender.

Saya telah memilih untuk mempertahankan penggunaan akronim LGBT untuk mencerminkan inklusi/pengecualian keragaman seksual oleh gerakan hak-hak LGBT ‘global’; meskipun kritik aneh dari kategori ini akan dieksplorasi secara mendalam. organisasi dan lembaga internasional telah mengadopsi ‘orientasi seksual’ dan ‘gender’ (SOGI) dalam upaya untuk istilah yang lebih inklusif dan netral secara budaya. Selain itu, wacana seputar hak-hak LGBT cenderung mengabaikan pengalaman orang biseksual, transgender dan interseks, sehingga membuat mereka terpinggirkan dalam konsepsi biner gender.

Saya telah memilih untuk mempertahankan penggunaan akronim LGBT untuk mencerminkan inklusi/pengecualian keragaman seksual oleh gerakan hak-hak LGBT ‘global’; meskipun kritik aneh dari kategori ini akan dieksplorasi secara mendalam organisasi dan lembaga internasional telah mengadopsi ‘orientasi seksual’ dan ‘gender’ (SOGI) dalam upaya untuk istilah yang lebih inklusif dan netral secara budaya. Selain itu, wacana seputar hak-hak LGBT cenderung mengabaikan pengalaman orang biseksual, transgender dan interseks, sehingga membuat mereka terpinggirkan dalam konsepsi biner gender.

Baca Juga : Semua Tentang Hak LGBTI

Saya telah memilih untuk mempertahankan penggunaan akronim LGBT untuk mencerminkan inklusi/pengecualian keragaman seksual oleh gerakan hak-hak LGBT ‘global’; meskipun kritik aneh dari kategori ini akan dieksplorasi secara mendalam. sehingga membuat mereka terpinggirkan dalam konsepsi biner gender. Saya telah memilih untuk mempertahankan penggunaan akronim LGBT untuk mencerminkan inklusi/pengecualian keragaman seksual oleh gerakan hak-hak LGBT ‘global’; meskipun kritik aneh dari kategori ini akan dieksplorasi secara mendalam. sehingga membuat mereka terpinggirkan dalam konsepsi biner gender. Saya telah memilih untuk mempertahankan penggunaan akronim LGBT untuk mencerminkan inklusi/pengecualian keragaman seksual oleh gerakan hak-hak LGBT ‘global’; meskipun kritik aneh dari kategori ini akan dieksplorasi secara mendalam .

Disertasi akan disusun sebagai berikut.Memperkenalkan premis-premis teoretis yang mendasari rezim hak asasi manusia, dengan fokus khusus pada ‘universalitas’ dan ‘normativitas’ hak asasi manusia. Selanjutnya, saya secara singkat memetakan perkembangan gerakan LGBT ‘global’ dan politik LGBT selanjutnya sebelum menyajikan garis besar konseptual teori queer. Dimulai dengan mengkaji prakarsa-prakarsa yang dilakukan untuk munculnya hak-hak LGBT dan ‘orientasi seksual’ dalam hukum dan doktrin hak asasi manusia internasional. Saya kemudian melanjutkan untuk menggunakan kerangka queer sebagaimana diatur untuk mempermasalahkan konsep LGBT, ‘orientasi seksual’ dan ‘identitas gender’.

Di bab terakhir, saya hanya fokus pada satu aspek dari gerakan hak-hak LGBT ‘global’, khususnya mengejar pernikahan sesama jenis. Saya menelaah hubungan antara pernikahan, kewarganegaraan, dan hak asasi manusia sebelum menyajikan kritik queer terhadap institusi itu sendiri yang seringkali dihadirkan sebagai tujuan akhir dari emansipatoris hak-hak LGBT.

Secara keseluruhan dikatakan bahwa naiknya hak-hak LGBT dalam wacana hak asasi manusia, baik melalui artikulasi resolusi ‘orientasi seksual’ dan ‘identitas gender’, atau mengejar pernikahan sesama jenis dapat ditafsirkan sebagai menciptakan dan menstratifikasi bentuk-bentuk baru. heteronormativitas (Warner, 1993) dan homonormativitas (Duggan, 2003). Namun, saya menentang pengabaian kerangka hak asasi manusia, alih-alih berargumen untuk bantahan, kontestasi dan untuk selalu refleksi diri terhadap pengecualian dan normativitas baru yang dapat muncul dari penggunaan strategi semacam itu.

Hak asasi manusia telah menjadi paradigma dominan di mana tuntutan moral dan hukum dikejar. Mereka adalah norma fundamental yang melindungi semua orang di mana pun dari pelanggaran politik, hukum, dan sosial yang berat (Nickel, 2014: online). Mereka ada dalam moralitas dan dunia nyata: dalam hukum nasional dan internasional, dalam institusi, dalam kebijakan luar negeri negara, serta dalam aktivitas aktivis politik dan sejumlah besar organisasi non-pemerintah (LSM) dan jaringan . Khususnya sejak berakhirnya Perang Dingin, hak asasi manusia telah menjadi proyek internasional yang rumit yang telah memicu baik pemberdayaan, di samping skeptisisme dan kontestasi yang mendalam yang semakin terasa dengan promosi hak-hak LGBT. Kutipan Griffin (2008) di atas ada dua: di satu sisi, itu menyoroti sifat dan luasnya hak asasi manusia; di sisi lain, ini membawa perhatian pada kebingungan tak berujung yang mengelilingi ‘proliferasi’ dan dengan demikian arti dari istilah tersebut.

Dalam bab ini, saya menguraikan konsep hak asasi manusia, dengan fokus terutama pada gagasan universalitas hak asasi manusia dan kekuatan normatif yang dipegang oleh retorika dan rezim internasional. Memang, dimasukkannya hak-hak LGBT sebagai hak asasi manusia mungkin merupakan tantangan terbesar bagi gagasan universalitas yang diabadikan dalam doktrin hak asasi manusia. Saya kemudian melanjutkan untuk menguraikan secara singkat perubahan politik gerakan LGBT, sebelum memberikan tinjauan teoretis tentang teori queer. Sama seperti konsep hak asasi manusia, teori queer dan politiknya sangat kontroversial. Jadi, saya berharap bahwa kerangka konseptual yang diberikan dalam bab ini menciptakan titik tolak untuk menganalisis pertanyaan-pertanyaan yang dibahas dalam bab-bab selanjutnya.

Informasi

Semua Tentang Hak LGBTI

getequal – Di seluruh dunia, orang-orang diserang karena siapa yang mereka cintai, bagaimana mereka berpakaian, dan akhirnya karena siapa mereka sebenarnya.

Semua Tentang Hak LGBTI – Di banyak negara, menjadi LGBTI berarti hidup dengan diskriminasi setiap hari. Diskriminasi ini dapat didasarkan pada orientasi seksual Anda (pada siapa Anda tertarik); identitas gender (bagaimana Anda mendefinisikan diri sendiri, terlepas dari jenis kelamin biologis Anda), ekspresi gender (bagaimana Anda mengekspresikan gender Anda melalui pakaian, rambut, atau rias wajah), atau karakteristik seks (misalnya, alat kelamin, kromosom, organ reproduksi, atau kadar hormon.)

Semua Tentang Hak LGBTI

Semua Tentang Hak LGBTI

Dari pemanggilan nama dan intimidasi, hingga penolakan pekerjaan atau perawatan kesehatan yang layak, berbagai perlakuan tidak setara yang dihadapi sangat luas dan merusak. Itu juga bisa mengancam jiwa.

Dalam banyak kasus, orang-orang LGBTI dilecehkan di jalanan, dipukuli dan terkadang dibunuh, hanya karena siapa mereka. Rentetan kekerasan terhadap transgender telah merenggut nyawa sedikitnya 369 orang antara Oktober 2017 hingga September 2018 . Banyak orang interseks di seluruh dunia terpaksa menjalani operasi berbahaya, invasif, dan sama sekali tidak perlu yang dapat menyebabkan efek samping fisik dan psikologis seumur hidup.

Terkadang, permusuhan yang ditujukan kepada orang-orang LGBTI dipicu oleh pemerintah yang seharusnya melindungi mereka. Kampanye yang disponsori negara di Chechnya mengarah pada penargetan pria gay, beberapa di antaranya telah diculik, disiksa, dan bahkan dibunuh . Di Bangladesh, aktivis LGBTI telah dibacok sampai mati oleh kelompok bersenjata yang menggunakan parang, sementara polisi dan pemerintah tidak terlalu tertarik untuk memberikan keadilan kepada keluarga korban. Di banyak bagian Afrika sub-Sahara, kaum LGBTI terus hidup dalam ketakutan akan ketahuan, dan diserang atau bahkan dibunuh.

Aktivitas seksual sesama jenis adalah kejahatan di 70 negara , dan bisa membuat Anda dijatuhi hukuman mati di sembilan negara, termasuk Iran, Arab Saudi, Sudan, dan Yaman. Dan bahkan ketika undang-undang yang membatasi ini tidak benar-benar ditegakkan, keberadaannya justru memperkuat prasangka terhadap orang-orang LGBTI, membuat mereka merasa tidak memiliki perlindungan terhadap pelecehan, pemerasan, dan kekerasan.

Bagaimana orang mengatasi diskriminasi ini?

Pendukung LGBTI telah mengatasi tantangan dan risiko besar terhadap keselamatan pribadi mereka sendiri untuk menyerukan pelanggaran hak asasi manusia kaum LGBTI, dan memaksa perubahan undang-undang yang mendiskriminasi mereka. Dari pengenalan konsep Kebanggaan dan hari-hari pengakuan global seperti Hari Internasional Melawan Homofobia, Transfobia, dan Bifobia (juga dikenal sebagai IDAHOTB ), orang-orang LGBTI membentuk aliansi dan mempromosikan kebanggaan atas siapa mereka di seluruh dunia. Upaya kolektif organisasi aktivis di seluruh dunia telah membuahkan hasil yang nyata. Saat ini, setidaknya 43 negara mengakui kejahatan homofobik sebagai jenis kejahatan kebencian. Dan per Mei 2019, 27 negara telah melegalkan pernikahan sesama jenis.

DEFINISI: 7 JAWABAN ATAS PERTANYAAN POPULER TENTANG APA ARTINYA MENJADI LGBTI

Apa yang dimaksud dengan orientasi seksual?

Orientasi seksual seseorang mengacu pada siapa mereka tertarik dan membentuk hubungan dengannya. Orientasi seksual setiap orang bersifat pribadi dan terserah mereka untuk memutuskan bagaimana dan jika mereka ingin mendefinisikannya, dan bagi sebagian orang ini berubah seiring waktu. Orientasi seksual termasuk lesbian (wanita yang tertarik pada wanita), gay (biasanya pria yang tertarik pada pria lain, biseksual (tertarik pada pria dan wanita), panseksual (tertarik pada individu, tanpa memandang jenis kelamin), aseksual (tidak tertarik secara seksual pada wanita). siapa pun).

Apa yang dimaksud dengan transgender?

Orang transgender (atau trans) adalah individu yang identitas gender atau ekspresi gendernya berbeda dari ekspektasi tipikal gender yang ditetapkan pada mereka saat lahir. Tidak semua transgender mengidentifikasi diri sebagai laki-laki atau perempuan. Beberapa mengidentifikasi sebagai lebih dari satu jenis kelamin atau tidak ada jenis kelamin sama sekali.

Beberapa orang trans memutuskan untuk transisi, yang merupakan proses menjalani hidup Anda sebagai jenis kelamin Anda yang sebenarnya. Tidak ada proses transisi tunggal. Beberapa orang mungkin mengadopsi kata ganti baru, mengubah nama mereka, mengajukan permohonan untuk pengakuan gender yang sah, dan/atau menjalani operasi penegasan gender atau terapi hormon. Transgender tidak ada hubungannya dengan orientasi seksual Anda. Anda bisa menjadi pria trans dan menjadi gay atau menjadi wanita trans dan lesbian.

Di mana orang transgender bisa mendapatkan pengakuan gender yang sah?

Di beberapa negara, orang transgender dapat diakui gendernya secara hukum. Namun, dalam banyak kasus mereka harus menjalani proses yang memalukan, termasuk mendapatkan diagnosis psikiatris dan menjalani sterilisasi permanen, yang melanggar hak asasi mereka. Hanya tujuh negara yang tidak memiliki proses yang melakukan ini. Mereka adalah: Argentina, Belgia, Kolombia, Denmark, Irlandia, Malta dan Norwegia.

Baca Juga : Pengakuan Global Hak Asasi Manusia untuk Lesbian, Gay, Biseksual, dan Transgender

Apa yang dimaksud dengan interseks?

Ketika seseorang dilahirkan dengan karakteristik seks yang berbeda dari apa yang biasanya dilihat sebagai ciri-ciri perempuan atau laki-laki, mereka dikenal sebagai interseks. Misalnya, dalam beberapa kasus, tubuh seseorang memiliki karakteristik pria dan wanita. Contoh lain adalah di mana susunan kromosom seseorang tidak biasanya laki-laki atau perempuan. Karakteristik ini mungkin ada saat lahir atau menjadi lebih jelas selama atau setelah pubertas.

Banyak orang interseks menjalani operasi “normalisasi” invasif, non-darurat, dan ireversibel, seringkali ketika mereka masih anak-anak tetapi terkadang di kemudian hari. Prosedur-prosedur ini membuat orang mengalami kesulitan fisik atau mental yang menghancurkan dan dalam jangka panjang .

Di mana seks sesama jenis dikriminalisasi?
Berhubungan seks dengan pasangan sesama jenis adalah ilegal di 70 negara . Di Bangladesh, Barbados, Guyana, Sierra Leone, Qatar, Uganda, dan Zambia, Anda bisa dipenjara seumur hidup. Sembilan negara menghukum mati homoseksualitas: Afghanistan, Brunei, Iran, Irak, Mauritania, Pakistan, Arab Saudi, Sudan, dan Yaman.

Di mana pernikahan sesama jenis diakui?

Per Mei 2019, pernikahan sesama jenis diakui di 27 negara, termasuk: Argentina, Kanada, Irlandia, Malta, Afrika Selatan, dan Uruguay. Taiwan baru-baru ini berjanji untuk mengatakan ya untuk pernikahan yang setara , meskipun belum memberlakukan ini dalam undang-undang, dan Amnesti meminta Jepang untuk mengikutinya .

Apa itu Kebanggaan?

Kebanggaan mengambil banyak bentuk dari pawai karnaval, hingga pemutaran film dan debat dan merupakan momen perayaan orang-orang yang terpinggirkan oleh definisi ketat tentang apa artinya menjadi pria atau wanita. Acara diselenggarakan sepanjang tahun, tergantung di mana Anda berada. Di Amerika dan Eropa, musim biasanya dimulai pada bulan Juni, sedangkan Februari hingga Maret adalah musim Pride di Afrika Selatan. Apapun acaranya, ini adalah momen bagi kaum LGBTI untuk menunjukkan bahwa mereka keluar dan bangga menjadi diri mereka sendiri. Festival kebanggaan dilarang di beberapa negara di seluruh dunia, termasuk Rusia, Arab Saudi, Uganda, dan yang terbaru di Turki. Pride merayakan gerakan LGBTI dalam segala keragamannya, dan memperkuat seruan untuk menghormati dan melindungi hak-hak LGBTI.

MENGAPA HAK-HAK LGBTI PENTING?

Setiap orang harus bangga dengan siapa mereka dan siapa yang mereka cintai. Kita semua memiliki hak untuk mengekspresikan diri kita secara bebas. Pasal 19 Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia (untuk pertama kalinya menetapkan hak yang kita semua miliki) melindungi hak setiap orang atas kebebasan berbicara. Mengakhiri keengganan homoseksual dan transfobia menyelamatkan nyawa. Pelecehan anti-LGBTI menempatkan orang-orang LGBTI pada risiko cedera fisik dan psikologis yang lebih besar. Setiap orang berhak atas kehidupan, kebebasan dan keamanan.

Dengan merangkul orang-orang LGBTI dan memahami identitas mereka, kita dapat belajar bagaimana menghapus banyak batasan yang dipaksakan oleh stereotip gender . Stereotip ini merusak seluruh masyarakat, mendefinisikan dan membatasi bagaimana orang diharapkan menjalani hidup mereka. Menghapusnya membuat setiap orang bebas untuk mencapai potensi penuh mereka, tanpa batasan sosial yang diskriminatif. Orang-orang LGBTI, terutama transgender dan orang-orang non-konformis gender, sering menghadapi risiko pengucilan ekonomi dan sosial. Memperjuangkan undang-undang yang lebih inklusif bagi orang-orang terlepas dari orientasi seksual dan identitas gender mereka akan memungkinkan mereka mengakses hak-hak mereka atas kesehatan, pendidikan, perumahan dan pekerjaan.

APA YANG AMNESTI LAKUKAN UNTUK MEMPROMOSIKAN HAK-HAK LGBTI?

Kami berkomitmen untuk melawan diskriminasi terhadap orang-orang LGBTI di seluruh dunia. Kami memberikan rekomendasi kepada pemerintah dan pemimpin berpengaruh lainnya tentang cara meningkatkan undang-undang dan melindungi hak-hak masyarakat terlepas dari orientasi seksual atau identitas gender mereka. Setelah kampanye Amnesti global, pengadilan tertinggi di Taiwan memutuskan bahwa pelarangan pernikahan sesama jenis tidak konstitusional. Pada Mei 2019, Taiwan menjadi negara pertama di Asia yang mengakui pernikahan sesama jenis.

Di area lain, pekerjaan kami telah sangat memengaruhi undang-undang baru di Yunani,Denmark ,danNorwegia yang mengizinkan orang agar jenis kelamin mereka yang sebenarnya diakui secara hukum oleh pemerintah. Meskipun tidak ada keraguan bahwa gerakan LGBTI telah membuat kemajuan yang signifikan, masih ada pekerjaan yang harus dilakukan. Amnesty membantu para aktivis di seluruh dunia dengan menghasilkan sumber daya tentang berbagai masalah yang mempengaruhi orang-orang LGBTI, seperti perangkat advokasi yang dapat digunakan untuk memerangi diskriminasi di Afrika Sub-Sahara dan seri Body Politics yang bertujuan untuk meningkatkan kesadaran seputar kriminalisasi seksualitas dan reproduksi .

Pengakuan Global Hak Asasi Manusia untuk Lesbian, Gay, Biseksual, dan Transgender
Informasi LGBT

Pengakuan Global Hak Asasi Manusia untuk Lesbian, Gay, Biseksual, dan Transgender

Pengakuan Global Hak Asasi Manusia untuk Lesbian, Gay, Biseksual, dan TransgenderHubungan saling ketergantungan antara kesehatan dan hak asasi manusia diakui dengan baik. Hak asasi manusia adalah hak yang tidak dapat dipisahkan dan tidak dapat dicabut oleh semua orang.

Pengakuan Global Hak Asasi Manusia untuk Lesbian, Gay, Biseksual, dan Transgender

Baca Juga: Amerika Bergerak Dari Momen Hak-Hak Gaynya 

getequal– Pasal 1, 2, 3, 5, 6, 7, dan 16 Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia (UDHR) masing-masing membahas hak atas kesetaraan; kebebasan dari diskriminasi; kehidupan, kebebasan, dan keamanan pribadi; kebebasan dari penyiksaan dan perlakuan yang merendahkan; pengakuan sebagai pribadi di hadapan hukum; persamaan di depan hukum; dan hak untuk menikah dan berkeluarga. Beberapa orang, khususnya individu lesbian, gay, biseksual, dan transgender (LGBT), di banyak tempat dan keadaan menyangkal klaim mereka atas hak asasi manusia sepenuhnya. Hal ini menempatkan orang-orang LGBT di banyak negara dalam risiko diskriminasi, pelecehan, kesehatan yang buruk, dan kematian pelanggaran hak asasi manusia yang paling utama.

Penolakan pengakuan hak asasi manusia bagi kelompok individu mana pun adalah pengingkaran terhadap kemanusiaan mereka, yang berdampak besar pada kesehatan. Bagi kaum LGBT, hal ini dapat mengakibatkan diskriminasi dalam perumahan dan pekerjaan (mempengaruhi kemampuan untuk membeli makanan, tempat tinggal, dan perawatan kesehatan); kurangnya manfaat (mempengaruhi kemampuan membayar perawatan kesehatan dan keamanan finansial); pelecehan dan stres (mempengaruhi kesehatan mental dan/atau mendorong penyalahgunaan zat, merokok, makan berlebihan, atau bunuh diri); isolasi (menyebabkan depresi); pengambilan risiko seksual (mengekspos diri sendiri dan orang yang dicintai terhadap risiko kesehatan seksual, termasuk HIV); kekerasan fisik dan cedera; dan/atau penyiksaan dan kematian.

Jika organisasi perawatan kesehatan mengambil pendekatan berbasis hak untuk penyediaan kesehatan bagi orang-orang LGBT dengan secara eksplisit mengakui keberadaan mereka dan menargetkan intervensi kesehatan untuk kebutuhan mereka, hal itu dapat mengurangi ketakutan akan diskriminasi dan diskriminasi itu sendiri, serta meningkatkan hasil kesehatan.

Orang-orang LGBT di banyak masyarakat menjadi sasaran diskriminasi, pelecehan, penyiksaan, dan terkadang eksekusi yang disponsori negara. Untuk banyak pelanggaran hak asasi manusia, ada undang-undang di mana negara menghukum pelaku pelanggaran tersebut. Bagi orang-orang LGBT di sebagian besar negara, pelanggaran yang dilakukan terhadap mereka tidak dipandang sebagai pelanggaran hak asasi manusia. Beberapa negara, seperti Iran dan Arab Saudi, memiliki undang-undang yang menyerukan eksekusi “yang mempraktikkan homoseksual.”

Setidaknya 40 negara mengkriminalisasi perilaku sesama jenis untuk pria dan wanita, dan tambahan 35 atau lebih mengkriminalisasi hanya untuk pria. Negara yang paling baru dalam berita dalam hal ini termasuk Uzbekistan, India, Nigeria, dan Arab Saudi. banyak negara Muslim, baik hukum perdata maupun syariah (aturan yang mengatur praktik Islam) mengkriminalisasi aktivitas homoseksual. Pelecehan polisi terhadap orang-orang LGBT adalah hal biasa dan meluas di banyak tempat, termasuk Amerika Serikat. Kasus pelecehan baru-baru ini terjadi di Nepal, Guatemala, Ekuador, Honduras, Kolombia, Peru, India, Taiwan, Kamerun, Uganda, dan Zimbabwe.

Banyak negara melegalkan dan memaafkan diskriminasi dalam perumahan dan pekerjaan. Undang-undang yang memberikan manfaat bagi warga negara, termasuk yang ada di AS, tidak memberikan manfaat yang sama bagi pasangan LGBT. Misalnya, sebuah laporan oleh Kantor Akuntabilitas Pemerintah AS (GAO) mendokumentasikan lebih dari 1.000 manfaat, hak, dan hak istimewa yang diberikan pemerintah federal kepada pasangan menikah lawan jenis tetapi bukan pasangan sesama jenis, termasuk pajak dan tunjangan penyintas jaminan sosial. Perlindungan di bawah hukum juga kurang. Tiga puluh empat dari 50 negara bagian AS dan Distrik Columbia tidak melarang diskriminasi berdasarkan orientasi seksual. Dua puluh tidak memiliki undang-undang “kejahatan kebencian” yang memasukkan orientasi seksual di antara kategori yang dilindungi. Perlindungan terhadap identitas transgender pun semakin terbatas.

Perkawinan yang sah memberikan banyak manfaat dan perlindungan tambahan bagi pasangan. Hanya sedikit pemerintah (sampai saat ini, Kanada, Belgia, Belanda, dan Spanyol) yang mengakui hak LGBT untuk menikah dan membentuk keluarga. Afrika Selatan, yang pada tahun 1996 menjadi negara pertama yang memasukkan orientasi seksual dalam Konstitusinya sebagai status yang dilindungi dari diskriminasi, diperkirakan akan mengizinkan pernikahan sesama jenis pada akhir tahun 2006 .Di Brasil, di mana undang-undang negara bagian dan federal melarang diskriminasi berdasarkan orientasi seksual, hak warisan diberikan kepada pasangan sesama jenis.

Beberapa negara Eropa (Denmark, Swedia, Norwegia, Finlandia, Inggris, Prancis, Jerman, Swiss, Portugal, Slovenia, Kroasia, dan Islandia) serta Israel dan Selandia Baru memiliki beberapa manfaat bagi pasangan sesama jenis, tetapi tidak sama dengan mereka untuk pasangan heteroseksual. 41Di AS, hanya satu negara bagian (Massachusetts pada Mei 2004) yang memberikan hak pernikahan sipil untuk pasangan sesama jenis; namun ini hanya hak yang diberikan oleh negara, bukan lebih dari 1.000 manfaat federal yang disebutkan di atas.

California, Connecticut, Distrik Columbia, Hawaii, Maine, New Jersey, dan Vermont memiliki undang-undang serikat pekerja sipil atau undang-undang kemitraan domestik lainnya untuk memberikan beberapa manfaat bagi pasangan yang belum menikah (sekali lagi, tidak sama dengan hak pernikahan).

Di arena hak asasi manusia, organisasi hak asasi manusia internasional besar hanya berkomitmen untuk memasukkan hak-hak orang LGBT dalam dekade terakhir ini. Organisasi hak asasi manusia seperti Amnesty International dan Human Rights Watch sekarang memiliki kampanye untuk menangani pelanggaran hak asasi manusia LGBT. Kelompok khusus hak asasi manusia LGBT telah aktif lebih lama. Sebagai contoh, Komisi Hak Asasi Manusia Gay dan Lesbian Internasional (IGLHRC) telah ada selama 16 tahun terakhir untuk menjamin penikmatan penuh hak asasi orang LGBT dan komunitas yang mengalami diskriminasi atau pelecehan atas dasar orientasi atau ekspresi seksual, gender identitas atau ekspresi, dan/atau status HIV. Demikian pula, selama 28 tahun terakhir International Lesbian and Gay Association (ILGA) telah memperjuangkan persamaan hak bagi kaum LGBT.

Ada beberapa dukungan untuk hak asasi manusia LGBT di Perserikatan Bangsa-Bangsa (PBB). Sekretaris Jenderal PBB Kofi Annan menyatakan dukungannya pada bulan Agustus 2003 untuk nondiskriminasi LGBT, dengan menyatakan, “PBB tidak dapat memaafkan setiap penganiayaan, atau diskriminasi terhadap, orang dengan alasan apapun.” Komite Hak Asasi Manusia PBB, yang memantau kepatuhan terhadap Kovenan Internasional tentang Hak Sipil dan Politik, menemukan bahwa undang-undang yang menghukum tindakan homoseksual konsensual orang dewasa melanggar jaminan Kovenan tentang nondiskriminasi dan privasi dan menyatakan bahwa diskriminasi berdasarkan orientasi seksual dilarang berdasarkan Pasal 2 dan 26 dari Kovenan.

Namun, para advokat masih ragu menggunakan forum PBB untuk mengklaim hak asasi populasi LGBT karena ancaman oposisi dari beberapa sektor, termasuk Vatikan, negara-negara di Organisasi Kerjasama Islam (OKI), dan, baru-baru ini, AS.

Tahun ini, para pendukung LGBT tidak diizinkan untuk bergabung dalam diskusi di Dewan Ekonomi dan Sosial PBB (ECOSOC) ketika Dewan menolak aplikasi ILGA dan Asosiasi Gay dan Lesbian Denmark untuk status pengamat. ni adalah pertama kalinya dalam sejarahnya bahwa Dewan, atas permintaan Iran, Sudan, dan AS, menolak permohonan organisasi non-pemerintah (LSM) tanpa pemeriksaan yang biasanya diberikan kepada pemohon. 48 Tindakan AS adalah pembalikan kebijakan, karena telah memilih status pengamat ILGA pada tahun 2002. Empat puluh satu organisasi hak asasi manusia menulis surat bersama kepada Menteri Luar Negeri AS Condoleeza Rice mengutuk tindakan AS.

Pada tahun 2003 dan 2004, AS menolak untuk mendukung rancangan resolusi Brasil kepada Komisi Hak Asasi Manusia PBB yang akan mengutuk diskriminasi atas dasar orientasi seksual, dengan alasan nilai-nilai ideologis yang menentang resolusi tersebut. Tindakan AS baru-baru ini di PBB membuat ejekan atas peningkatan dokumentasi oleh Departemen Luar Negeri AS tentang pelanggaran hak asasi manusia LGBT di seluruh dunia. Dalam laporan tahunan Departemen Luar Negeri kepada Kongres, yang berjudul Laporan Negara tentang Praktik Hak Asasi Manusia , baik jumlah pelanggaran hak asasi manusia yang dilaporkan maupun jumlah negara yang dilaporkan di mana pelanggaran tersebut telah terjadi telah meningkat.

Pelanggaran hak asasi manusia yang mengerikan terhadap orang-orang LGBT terus berlanjut. Dua contoh terbaru menyoroti sifat pelanggaran dan dampaknya. Pembunuhan brutal terhadap aktivis lesbian FannyAnn Eddy di kantor Asosiasi Lesbian dan Gay Sierra Leone terjadi hanya beberapa bulan setelah dia memberikan pidato berapi-api kepada Komisi PBB untuk Hak Asasi Manusia pada tahun 2004. Kutipan berikut mengutip pidatonya tentang bahaya yang dihadapi kaum LGBT di Sierra Leone dan di seluruh Afrika. 53Dia pertama kali berbicara tentang penggunaan “budaya, tradisi, agama, dan norma-norma sosial untuk menyangkal keberadaan kita,” mengirim “pesan yang mentolerir diskriminasi, kekerasan, dan penghinaan secara keseluruhan.”

Dia selanjutnya berbicara tentang ketakutan terus-menerus yang dialami oleh orang-orang LGBT, “takut pada polisi dan pejabat yang memiliki kekuasaan untuk menangkap dan menahan kami hanya karena orientasi seksual kami takut bahwa keluarga kami akan menolak kami [bahwa kami akan] dipaksa keluar dari rumah keluarga [kita] tanpa tempat lain untuk pergi, dan dengan demikian menjadi tunawisma, tidak memiliki makanan, dan menggunakan pekerjaan seks untuk bertahan hidup ketakutan dalam komunitas kita, di mana kita menghadapi pelecehan dan kekerasan terus-menerus dari tetangga dan orang lain [ sementara] serangan homofobia tidak dihukum oleh pihak berwenang.”

Kemudian Eddy berbicara tentang hubungan antara penolakan keberadaan LGBT dan risiko penularan HIV: “Menurut penelitian terbaru yang diterbitkan pada bulan Desember 2003 oleh Asosiasi Lesbian dan Gay Sierra Leone bekerja sama dengan Health Way Sierra Leone, 90% pria yang berhubungan seks dengan laki-laki juga berhubungan seks dengan perempuan, baik istri atau pacarnya. Dari kelompok tersebut, 85% menyatakan tidak menggunakan kondom. Jelas, pesan pendidikan seksual dan penularan HIV tidak disampaikan kepada orang-orang di Sierra Leone ini. Jelas bahwa banyak pria menikah bukan karena keinginan batin mereka, tetapi karena itulah tuntutan masyarakat karena mereka hidup dalam masyarakat yang memaksa mereka untuk takut akan kebebasan atau hidup mereka karena orientasi seksual mereka.

Keheningan di sekitar mereka penolakan unt k mengakui keberadaan mereka atau memenuhi kebutuhan perawatan kesehatan mereka membahayakan tidak hanya mereka, tetapi juga istri dan pacar mereka.” Dia menyimpulkan, “penghormatan terhadap hak asasi manusia dapat mengubah masyarakat. Itu dapat membuat orang mengerti bahwa pada akhirnya, kita semua adalah manusia dan semua berhak atas rasa hormat dan martabat. Keheningan menciptakan kerentanan.

Kami ada, di seluruh Afrika dan di setiap benua, dan pelanggaran hak asasi manusia berdasarkan orientasi seksual atau identitas gender dilakukan setiap hari. Anda dapat membantu kami memerangi pelanggaran itu dan mencapai hak dan kebebasan penuh kami, di setiap masyarakat, termasuk Sierra Leone yang saya cintai.” Itu dapat membuat orang mengerti bahwa pada akhirnya, kita semua adalah manusia dan semua berhak atas rasa hormat dan martabat. Keheningan menciptakan kerentanan.

Kami ada, di seluruh Afrika dan di setiap benua, dan pelanggaran hak asasi manusia berdasarkan orientasi seksual atau identitas gender dilakukan setiap hari. Anda dapat membantu kami memerangi pelanggaran itu dan mencapai hak dan kebebasan penuh kami, di setiap masyarakat, termasuk Sierra Leone yang saya cintai.” Itu dapat membuat orang mengerti bahwa pada akhirnya, kita semua adalah manusia dan semua berhak atas rasa hormat dan martabat. Keheningan menciptakan kerentanan  Kami ada, di seluruh Afrika dan di setiap benua, dan pelanggaran hak asasi manusia berdasarkan orientasi seksual atau identitas gender dilakukan setiap hari. Anda dapat membantu kami memerangi pelanggaran itu dan mencapai hak dan kebebasan penuh kami, di setiap masyarakat, termasuk Sierra Leone yang saya cintai.”

Pada Februari 2006, serangan mematikan lainnya terjadi, kali ini di Afrika Selatan. Zoliswa Nkonyana, seorang lesbian yang sedang berjalan-jalan di kota Cape Flats bersama pasangannya, dilempari batu dan dibunuh oleh massa. Hal ini terjadi meskipun ada perlindungan konstitusional Afrika Selatan terhadap diskriminasi.

Hak asasi manusia adalah hak dasar setiap manusia, terlepas dari budaya atau norma masyarakat. Bekerja untuk pengakuan hak asasi manusia LGBT adalah tentang memastikan akses ke layanan kesehatan, tetapi juga melibatkan berbicara dan bertindak untuk memastikan visibilitas orang-orang LGBT, memahami masalah LGBT, dan menyadari berbagai pelanggaran hak asasi manusia yang terjadi. Prinsip-prinsip harus dikodifikasikan ke dalam kebijakan dan undang-undang, baik internasional maupun khusus negara, agar hak asasi manusia LGBT dapat diakui, dan prasangka harus ditantang agar orang lain memperlakukan orang LGBT sebagai manusia yang berhak atas semua hak asasi manusia.

Informasi LGBT

Amerika Bergerak Dari Momen Hak-Hak Gaynya

Amerika Bergerak Dari Momen Hak-Hak Gaynya – Setengah dekade setelah keputusan pernikahan sesama jenis Mahkamah Agung, para hakim dan Kongres masih mencoba untuk mencari tahu apa yang harus dikatakan hukum federal tentang hak-hak LGBTQ.

Amerika Bergerak Dari Momen Hak-Hak Gaynya

 Baca Juga : Hukum Hak Sipil Melindungi Pekerja Gay dan Transgender

getequal – Kira -kira setengah dari orang amerika berpikir undang-undang federal melarang diskriminasi atas dasar orientasi seksual. Meskipun empat tahun pernikahan sesama jenis secara nasional, meskipun penerimaan budaya yang berkembang pesat untuk orang-orang LGBTQ, meskipun perayaan Pride tahunan yang ekstensif orang-orang Amerika ini salah. Sekarang semua pelampung berkilauan musim panas ini telah dibongkar dan confetti pelangi telah dibersihkan, pengacara, legislator, dan hakim telah kembali ke pertarungan yang sedang berlangsung mengenai apakah undang-undang federal melakukannya, dan seharusnya, secara khusus melindungi orang-orang LGBTQ agar tidak dipecat, ditolak sewa sewa, atau menolak layanan karena orientasi seksual atau identitas gender mereka.

Tahun ini akan menandai beberapa tonggak penting dalam pertempuran atas diskriminasi LGBTQ. Pada musim semi, Dewan Perwakilan Rakyat mengesahkan Undang-Undang Kesetaraan, sebuah undang-undang yang melarang diskriminasi anti-LGBTQ di semua aspek kehidupan publik dan komersial, tanpa pengecualian agama. Sementara RUU itu pada dasarnya tidak memiliki peluang untuk mendapatkan daya tarik di Senat ini, jika Demokrat menyapu Kongres pada tahun 2020, kemungkinan besar RUU itu akan menjadi prioritas utama partai. Pada musim gugur, Mahkamah Agung akan mendengarkan argumen dalam kasus RG & GR Harris Funeral Homes v. EEOC & Aimee Stephens, tentang mantan direktur pemakaman yang dipecat setelah keluar ke majikannya sebagai transgender. Para hakim akan mempertimbangkan apakah perlindungan tempat kerja yang ada dalam Judul VII Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964 sudah mencakup diskriminasi atas dasar identitas gender.

Namun, status hukum hak LGBTQ tetap tidak jelas. Karena gerakan tersebut telah mendapatkan momentum budaya, para aktivis sebagian besar telah menjauh dari sikap kompromi—mereka percaya bahwa mereka dapat memenangkan perlindungan penuh bagi orang-orang LGBTQ dalam konteks apa pun, tanpa pengecualian. Sekelompok kecil tapi signifikan dari pemimpin agama konservatif telah bekerja di jalan tengah, mencoba membangun dukungan untuk RUU yang akan melindungi orang-orang LGBTQ tetapi meninggalkan ruang bagi institusi, seperti perguruan tinggi Kristen dan rumah sakit Katolik, untuk beroperasi sesuai dengan ajaran agama mereka. Tapi mereka menghadapi perlawanan dari kanan mereka, dengan pendeta terkemuka dan kelompok hukum konservatif menentang segala jenis undang-undang yang akan menandai orientasi seksual dan identitas gender sebagai kategori hukum khusus.

Karena Amerika sebagian besar telah beralih dari momen hak-hak gaynya, dengan banyak orang Amerika percaya bahwa semuanya telah diselesaikan dengan pernikahan sesama jenis, para advokat hukum di kedua belah pihak dibiarkan dengan ketidaksepakatan pahit tentang ke mana negara harus pergi selanjutnya dan kemungkinannya. bahwa status quo akan tetap ada.

Orang merican tidak setuju apakah diskriminasi LGBTQ benar-benar terjadi. Pendukung konservatif berpendapat bahwa orang-orang LGBTQ menghadapi sedikit atau tidak ada diskriminasi, dan bahwa identitas mereka telah dinormalisasi—orang-orang LGBTQ ditampilkan di acara TV dan film, dan banyak bisnis secara sukarela membuat kebijakan nondiskriminasi mereka sendiri. Tanyakan kepada orang-orang LGBTQ sendiri, bagaimanapun, dan mereka secara konsisten melihat diskriminasi dalam kehidupan sehari-hari mereka: Sebuah studi baru-baru ini dari Institut Williams di UCLA menemukan bahwa orang lesbian, gay, dan biseksual melaporkan tingkat yang jauh lebih tinggi diganggu, dipecat, atau ditolak pekerjaan, promosi, atau sewa dibandingkan dengan orang heteroseksual. Dalam survei tahun 2015dari transgender Amerika, 30 persen responden dengan pekerjaan melaporkan mengalami semacam diskriminasi di tempat kerja dalam tahun sebelumnya; seperempat mengatakan mereka mengalami beberapa bentuk diskriminasi perumahan.

Namun, pengalaman ini bisa halus atau sulit untuk didokumentasikan. Dan insentif untuk mengajukan pengaduan resmi dan legal sangat bervariasi, tergantung di mana seseorang tinggal: 20 negara bagian sepenuhnya melarang diskriminasi berdasarkan orientasi seksual dan identitas gender, sementara 28 negara bagian tidak. (Dua lainnya—Wisconsin dan Utah melarang beberapa jenis diskriminasi, tetapi tidak yang lain.) “Karena itu tidak terlihat seperti Jim Crow,” kata Doug NeJaime, seorang profesor hukum di Universitas Yale yang berfokus pada masalah hukum LGBTQ, kaum konservatif berpendapat bahwa “itu tidak pantas diperhatikan.” Tapi, katanya, “ada banyak alasan mengapa diskriminasi terhadap kaum LGBT terlihat berbeda dari bentuk-bentuk diskriminasi lainnya [Itu] bukan berarti bukan diskriminasi yang perlu diperbaiki.”

Perundang-undangan awal yang mengusulkan perlindungan hak-hak sipil bagi kaum gay dan lesbian sering kali dihalangi: Para advokat berfokus pada isu-isu seperti diskriminasi di tempat kerja, di mana mereka pikir mereka memiliki peluang lebih besar untuk menang. Kira-kira lima tahun yang lalu, bagaimanapun, strategi di antara para advokat mulai berubah: Persepsi publik menjadi jauh lebih baik, dan para pemimpin percaya bahwa mereka dapat menetapkan tujuan politik dan hukum yang lebih ambisius. Aktivis mulai menyerukan RUU yang komprehensif tanpa pengecualian agama.

Karena semua ini terjadi di sisi legislatif, pengadilan juga mengerjakan apa yang sudah dikatakan undang-undang tentang hak-hak LGBTQ. Dalam 30 tahun terakhir, Mahkamah Agung telah memutuskan stereotip seks ilegal; menyatakan larangan sodomi inkonstitusional; menjatuhkan langkah-langkah negara yang menghalangi perlindungan hak-hak sipil untuk gay, lesbian, dan biseksual; dan, tentu saja, melegalkan pernikahan sesama jenisdi seluruh 50 negara bagian. Tetapi bahkan ketika pernikahan gay yang dilegalkan menjadi tak terhindarkan menjadi jelas di awal 2010-an, “narasi benar-benar mulai berlaku bahwa Anda bisa menikah pada hari Minggu dan dipecat pada hari Senin dan kehilangan tempat tinggal Anda pada hari Selasa,” Sarah McBride, pers nasional sekretaris di Kampanye Hak Asasi Manusia, sebuah kelompok advokasi hak-hak LGBTQ terkemuka, mengatakan kepada saya. “Itu benar-benar membawa kontras yang lebih tajam pada absurditas dari kurangnya perlindungan eksplisit.”

Pertanyaan ini telah menjadi pertanyaan khusus bagi orang-orang transgender, seperti penggugat yang akan pergi ke Mahkamah Agung musim gugur ini. Pendukung hukum LGBTQ telah berargumen dengan keberhasilan yang beragam bahwa stereotip seks, atau diskriminasi terhadap orang berdasarkan kegagalan mereka untuk menjalankan norma-norma sosial untuk pria dan wanita, harus mencakup diskriminasi terhadap orang transgender. Mereka berpendapat bahwa mereka yang mendiskriminasi orang transgender karena identitas gender mereka sudah melanggar hukum klaim yang akan segera dipertimbangkan Mahkamah Agung dalam kasus Rumah Duka Harris .

Karena para advokat berpendapat bahwa perlindungan trans sudah ada dalam undang-undang, tetapi masih perlu ditulis ke dalam undang-undang melalui Undang-Undang Kesetaraan, beberapa kritikus menuduh mereka munafik. Aktivis “berbicara dari kedua sisi mulut mereka,” tulis Greg Baylor, penasihat senior untuk urusan pemerintah di Alliance Defending Freedom, sebuah firma hukum konservatif yang mengadvokasi kebebasan beragama, dalam sebuah email. “Saat berdebat di pengadilan bahwa Judul VII sudah mencakup orientasi seksual dan identitas gender, mereka secara bersamaan mendesak Kongres untuk menambahkan kategori ini.”

Mara Keisling, kepala Pusat Nasional untuk Kesetaraan Transgender, mengatakan kepada saya bahwa dia “yakin bahwa pengadilan pada akhirnya akan berpihak pada kita.” Namun, sampai itu terjadi, “kita memang membutuhkan undang-undang ini untuk secara eksplisit menyebut nama kita, jika tidak ada alasan lain selain itu adalah pendidikan publik yang lebih baik,” tambahnya. “Dan pendidikan publik adalah salah satu bagian terpenting untuk mengakhiri diskriminasi.”

Ironisnya, dengan meluasnya hak-hak LGBTQ, semakin sulit bagi para advokat untuk menyampaikan kasus mereka ke publik. Sebelum Mahkamah Agung melegalkan pernikahan gay, “orang dapat melihat dengan sangat jelas fakta bahwa pasangan sesama jenis tidak dapat menikah,” kata McBride. “Orang-orang lebih sulit memahami cara kerja hak-hak sipil di negara kita, tidak adanya perlindungan.” Gerakan ini juga telah mengembangkan sekutu yang kuat dari Wall Street hingga Hollywood, dan aliansi tersebut telah digunakan untuk melawan para pendukung. “Cara di mana komunitas bisnis telah merangkul hak-hak LGBT telah memainkan narasi yang ingin dikeluarkan oleh beberapa pihak kanan, yaitu bahwa komunitas LGBT bukanlah minoritas yang rentan,” kata NeJaime.

Namun, momentum itu telah melipatgandakan tekad para aktivis LGBTQ. Mungkin mereka tidak akan menang di Mahkamah Agung kali ini, atau membuat undang-undang nondiskriminasi disahkan melalui Kongres ini. Tapi, mereka percaya, mereka adalah penyebab kemajuan. Mereka akhirnya akan memenangkan semuanya. Dan itu membuat sejumlah lawan mereka sangat, sangat gugup.

Ketika undang- undang kesetaraan disahkan di Dewan Perwakilan Rakyat AS musim semi ini, tidak ada amandemen di lantai itu hanya suara naik atau turun . “Itulah yang disebut banyak orang sebagai tagihan pengiriman pesan,” kata Tyler Deaton, ahli strategi Partai Republik yang bekerja dengan politisi GOP untuk mendukung hak-hak LGBTQ. Itu memang pesan yang kuat. Undang-undang tersebut memenangkan suara setiap Demokrat di DPR yang berpartisipasi dalam panggilan, bersama dengan delapan Republikan tanda yang jelas dari dukungan luasnya. RUU itu juga mengirim pesan lain: Hari-hari kompromi telah berakhir.

Dalam beberapa tahun terakhir, klaim hak-hak LGBTQ telah berulang kali dibawa ke dalam konflik langsung dengan klaim hati nurani agama. Baru minggu ini, pemerintahan Trump mengusulkan aturan baru yang memungkinkan kontraktor federal membuat keputusan perekrutan dan pemecatan berdasarkan keyakinan dan praktik agama mereka; pendukung progresif percaya aturan itu akan digunakan untuk menargetkan orang-orang LGBTQ.

Kasus pengadilan yang paling menonjol melibatkan vendor pernikahan: konservatif, pembuat kue religius, fotografer, dan toko bunga yang tidak ingin berpartisipasi dalam upacara pernikahan sesama jenis. Hasil dari konflik ini beragam, tetapi mereka telah membuat para pendukung LGBTQ progresif semakin bertekad untuk menghilangkan “pengecualian agama yang menganga”, seperti yang dikatakan McBride. Undang-undang Kesetaraan secara khusus melarang kelompok mana pun menggunakan Undang-Undang Pemulihan Kebebasan Beragama, yang dikenal sebagai RFRA, untuk mencoba keluar dari perlindungan undang-undang tersebut.

Bagi kelompok dan lembaga agama yang mengajarkan bahwa homoseksualitas adalah dosa, dan bahwa laki-laki dan perempuan diciptakan seperti itu oleh Tuhan, prospek undang-undang semacam ini mengkhawatirkan. “Ini akan menjadi proses pengadilan selama bertahun-tahun itulah yang akan kami nantikan di bawah Undang-Undang Kesetaraan seperti yang saat ini dirancang,” Shirley Hoogstra, presiden Dewan Sekolah Tinggi dan Universitas Kristen (CCCU), mengatakan kepada saya.

Untuk hampir 140 institusi Kristen yang menjadi anggota organisasinya, katanya, RUU itu “akan menempatkan dana federal, itu akan menempatkan akreditasi, itu akan menempatkan hak perekrutan, itu akan menempatkan semua kebijakan kehidupan mahasiswa kampus dalam risiko.” Pada dasarnya, kelompok-kelompok semacam ini ingin dapat mempertahankan apa yang mereka lihat sebagai integritas agama di ruang mereka sendiri dan mereka keberatan ketika itu disebut sebagai fanatisme.

Hoogstra telah menjadi bagian dari koalisi yang mendorong alternatif dari Undang-Undang Kesetaraan yang disebut Keadilan untuk Semua. Organisasinya, bersama dengan kelompok-kelompok seperti Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman Akhir dan Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh, percaya bahwa perlindungan diskriminasi LGBTQ federal tidak dapat dihindari pengesahan Undang-Undang Kesetaraan “adalah titik bukti,” kata Hoogstra. Mereka ingin hukum final, kapan pun disahkan, mencerminkan kebutuhan mereka. Secara umum, undang-undang Fairness for All-style akan melarang diskriminasi atas dasar orientasi seksual dan identitas gender, tetapi memberikan pengecualian untuk institusi keagamaan tertentu, termasuk sekolah seperti pengecualian yang tertulis di bagian dari Civil Rights Act tahun 1964, yang melarang diskriminasi berdasarkan ras, warna kulit, agama, jenis kelamin, atau asal kebangsaan.

Sejauh ini, upaya ini belum memenangkan dukungan publik Republik yang diperlukan untuk menjadikan Keadilan untuk Semua pesaing yang masuk akal bagi Undang-Undang Kesetaraan. Banyak Republikan mungkin tidak melihat ini sebagai cara yang berharga untuk membelanjakan modal politik, atau tetap menentang penetapan hak LGBTQ apa ​​pun dalam hukum federal. Tetapi para pendukung RUU itu masih melihat kemungkinan koalisi yang kuat antara pendukung kebebasan beragama dan pendukung hak-hak LGBTQ. “Jika Anda meneliti aktivis LGBT atau organisasi LGBT profesional, beberapa orang yang paling disukai adalah kepala organisasi kesetaraan di negara bagian merah,” kata Tim Schultz, presiden First Amendment Partnership, sebuah kelompok yang telah bekerja di bidang kerajinan. konsensus antara pendukung hak-hak LGBTQ dan konservatif agama.

Informasi LGBT

Hukum Hak Sipil Melindungi Pekerja Gay dan Transgender

Hukum Hak Sipil Melindungi Pekerja Gay dan Transgender – Pengadilan mengatakan bahasa Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964, yang melarang diskriminasi jenis kelamin, berlaku untuk diskriminasi berdasarkan orientasi seksual dan identitas gender.

Hukum Hak Sipil Melindungi Pekerja Gay dan Transgender

 Baca Juga : 15 Aktivis LGBTQ Dulu dan Sekarang Yang Harus Anda Ketahui

getequal – WASHINGTON Mahkamah Agung memutuskan pada hari Senin bahwa undang-undang hak-hak sipil yang penting melindungi pekerja gay dan transgender dari diskriminasi di tempat kerja, menyerahkan gerakan untuk L.G.B.T. kesetaraan kemenangan yang telah lama dicari dan tak terduga.

“Seorang majikan yang memecat seseorang hanya karena menjadi gay atau transgender melanggar hukum,” tulis Hakim Neil M. Gorsuch untuk mayoritas dalam putusan 6 banding 3.

Pendapat itu dan dua perbedaan pendapat, yang mencakup 168 halaman, menyentuh sejumlah titik nyala dalam perang budaya yang melibatkan L.G.B.T. komunitas kamar mandi, ruang ganti, olahraga, kata ganti, dan penolakan agama terhadap pernikahan sesama jenis. Keputusan itu, kasus besar pertama tentang hak-hak transgender, datang di tengah demonstrasi yang meluas, beberapa memprotes kekerasan yang ditujukan pada orang-orang transgender kulit berwarna.

Sampai keputusan Senin, itu legal di lebih dari setengah negara bagian untuk memecat pekerja karena menjadi gay, biseksual atau transgender. Keputusan yang sangat penting ini memperluas perlindungan tempat kerja bagi jutaan orang di seluruh negeri, melanjutkan serangkaian kemenangan Mahkamah Agung untuk hak-hak gay bahkan setelah Presiden Trump mengubah pengadilan dengan dua pengangkatannya.

Keputusan tersebut mencapai tujuan selama puluhan tahun para pendukung hak-hak gay, yang awalnya mereka anggap jauh lebih mudah dicapai daripada hak konstitusional untuk pernikahan sesama jenis. Tetapi bahkan ketika Mahkamah Agung menetapkan hak itu pada tahun 2015, diskriminasi di tempat kerja tetap sah di sebagian besar negara. Seorang karyawan yang menikah dengan pasangan sesama jenis di pagi hari bisa dipecat sore itu karena menjadi gay.

Putusan yang miring pada hari Senin, yang datang dari pengadilan yang pada dasarnya konservatif, adalah sebuah kejutan. Hakim Gorsuch, yang merupakan penunjukan pertama Trump ke pengadilan, bergabung dengan Ketua Hakim John G. Roberts Jr. dan Hakim Ruth Bader Ginsburg, Stephen G. Breyer, Sonia Sotomayor dan Elena Kagan.

Pendukung L.G.B.T. hak yang gembira dengan putusan, yang mereka katakan sudah lama tertunda.

“Ini adalah kemenangan yang sederhana dan mendalam bagi L.G.B.T. hak-hak sipil,” kata Suzanne B. Goldberg, seorang profesor hukum di Columbia. “Banyak dari kita takut bahwa pengadilan siap untuk menghilangkan perlindungan diskriminasi jenis kelamin dan mengizinkan majikan untuk melakukan diskriminasi berdasarkan orientasi seksual dan identitas gender, namun menolak undangan pemerintah federal untuk mengambil jalan yang merusak itu.”

Dalam sambutannya kepada wartawan, Trump mengatakan dia menerima putusan itu. “Saya sudah membaca keputusannya,” katanya, “dan beberapa orang terkejut, tetapi mereka telah memutuskan dan kita hidup dengan keputusan mereka.” Dia menambahkan bahwa itu adalah “keputusan yang sangat kuat, sebenarnya.”

Pemerintahan Trump telah mendesak pengadilan untuk memutuskan pekerja gay dan transgender, dan telah melarang sebagian besar transgender untuk bertugas di militer. Departemen Kesehatan dan Layanan Kemanusiaan mengeluarkan peraturan pada hari Jumat yang membatalkan perlindungan bagi pasien transgender terhadap diskriminasi oleh dokter, rumah sakit, dan perusahaan asuransi kesehatan.

Tindakan tersebut melibatkan undang-undang yang berbeda dari yang dipermasalahkan pada hari Senin, dan Mahkamah Agung telah mengizinkan larangan militer untuk berlaku sementara tuntutan hukum yang menentangnya terus berlanjut. Namun, putusan pengadilan menunjukkan bahwa era baru dalam hak-hak transgender telah tiba.

Keputusan tersebut, yang mencakup dua rangkaian kasus, adalah yang pertama di pengadilan tentang hak-hak lesbian, gay, biseksual, dan transgender sejak Hakim Anthony M. Kennedy pensiun pada tahun 2018, yang menulis opini mayoritas dalam keempat keputusan hak-hak gay utama pengadilan. Para pendukung hak-hak itu khawatir kepergiannya akan menghentikan kemajuan gerakan menuju kesetaraan.

Mahkamah Agung umumnya tidak jauh dari opini publik. Kebanyakan orang Amerika menentang diskriminasi di tempat kerja berdasarkan orientasi seksual, dan sebagian besar menentang identitas gender. Lebih dari 200 perusahaan besar telah mengajukan keluhan dalam tuntutan hukum atas nama karyawan gay dan transgender.

Keputusan itu bersifat simbolis dan konsekuensial, dan mengikuti tradisi keputusan penting tentang diskriminasi. Tidak seperti Brown v. Board of Education, keputusan tahun 1954 yang mengatakan sekolah umum yang dipisahkan secara rasial melanggar Konstitusi; Loving v. Virginia, keputusan tahun 1967 yang menghapus larangan pernikahan antar ras; dan Obergefell v. Hodges, keputusan tahun 2015 yang menghapus larangan negara atas pernikahan sesama jenis, keputusan baru tersebut tidak melibatkan hak konstitusional.

Sebaliknya, pertanyaan bagi para hakim adalah makna undang-undang, Judul VII Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964, yang melarang diskriminasi pekerjaan berdasarkan ras, agama, asal kebangsaan dan jenis kelamin. Mereka harus memutuskan apakah larangan terakhir diskriminasi “karena jenis kelamin” berlaku untuk jutaan pekerja gay dan transgender.

Justice Gorsuch menulis bahwa memang demikian.

“Seorang majikan yang memecat seseorang karena homoseksual atau transgender memecat orang itu karena sifat atau tindakan yang tidak akan dipertanyakan pada anggota dari jenis kelamin yang berbeda,” tulisnya.

“Tidak mungkin,” tulis Hakim Gorsuch, “untuk mendiskriminasi seseorang karena homoseksual atau transgender tanpa membedakan individu itu berdasarkan jenis kelamin.”

Keputusan tersebut akan memungkinkan orang-orang yang mengatakan mereka didiskriminasi di tempat kerja berdasarkan orientasi seksual atau identitas gender mereka untuk mengajukan tuntutan hukum, seperti halnya orang yang mengklaim diskriminasi ras dan jenis kelamin. Penggugat harus memberikan bukti, tentu saja, dan pemberi kerja dapat menjawab bahwa mereka memiliki alasan yang tidak terkait dengan diskriminasi atas keputusan mereka.

Hakim Samuel A. Alito Jr., dalam perbedaan pendapat yang diikuti oleh Hakim Clarence Thomas, menulis bahwa mayoritas telah meninggalkan peran yudisialnya.

“Hanya ada satu kata untuk apa yang telah dilakukan pengadilan hari ini: undang-undang,” tulis Hakim Alito. “Dokumen yang dikeluarkan pengadilan dalam bentuk opini yudisial yang menafsirkan undang-undang, tapi itu menipu.”

“Penyalahgunaan wewenang kami yang lebih berani untuk menafsirkan undang-undang sulit untuk diingat,” tulisnya. “Pengadilan mencoba meyakinkan pembaca bahwa itu hanya menegakkan ketentuan undang-undang, tapi itu tidak masuk akal.”

Pemahaman umum tentang diskriminasi jenis kelamin pada tahun 1964, tulis Hakim Alito, adalah bias terhadap perempuan atau laki-laki dan tidak mencakup diskriminasi berdasarkan orientasi seksual dan identitas gender. Jika Kongres ingin melindungi pekerja gay dan transgender, tulisnya, Kongres dapat mengesahkan undang-undang baru.

“Diskriminasi “berdasarkan gender” tidak dipahami terkait dengan diskriminasi berdasarkan orientasi seksual atau status transgender” pada tahun 1964, tulisnya. “Ide-ide seperti itu sangat bertentangan dengan norma-norma sosial saat itu.”

Hakim Alito menambahkan bahwa keputusan mayoritas akan memiliki konsekuensi yang merusak.

Dia mengatakan mayoritas dibiarkan terbuka, misalnya, pertanyaan tentang akses ke toilet dan ruang ganti. “Untuk wanita yang telah menjadi korban serangan atau pelecehan seksual,” tulisnya, “pengalaman melihat orang telanjang dengan anatomi laki-laki di lokasi yang terbatas dan sensitif seperti kamar mandi atau ruang ganti dapat menyebabkan kerusakan psikologis yang serius. ”

Mayoritas juga tidak membahas, katanya, bagaimana keputusannya akan mempengaruhi olahraga, perumahan perguruan tinggi, pengusaha keagamaan, perawatan kesehatan atau kebebasan berbicara.

“Setelah keputusan hari ini,” tulis Hakim Alito, “penggugat dapat mengklaim bahwa kegagalan untuk menggunakan kata ganti pilihan mereka melanggar salah satu undang-undang federal yang melarang diskriminasi jenis kelamin.”

“Meskipun pengadilan tidak ingin memikirkan konsekuensi dari keputusannya, kami tidak akan dapat menghindari masalah itu lama-lama,” tulisnya. “Seluruh peradilan federal akan terperosok selama bertahun-tahun dalam perselisihan tentang jangkauan penalaran pengadilan.”

Hakim Gorsuch menjawab bahwa putusan pengadilan itu sempit. “Kami tidak bermaksud membahas kamar mandi, ruang ganti, atau hal lain semacam itu,” tulisnya. “Apakah kebijakan dan praktik lain mungkin atau mungkin tidak memenuhi syarat sebagai diskriminasi yang melanggar hukum atau menemukan pembenaran berdasarkan ketentuan lain dari Judul VII adalah pertanyaan untuk kasus di masa depan, bukan ini.”

Dia menambahkan bahwa Judul VII itu sendiri mencakup perlindungan bagi majikan agama dan bahwa undang-undang federal yang terpisah dan Amandemen Pertama juga memungkinkan kelompok agama kebebasan dalam keputusan pekerjaan mereka.

Hakim Brett M. Kavanaugh, penunjukan Trump lainnya ke pengadilan, mengeluarkan perbedaan pendapat terpisah yang menjelaskan tentang interpretasi undang-undang. “Pengadilan harus mengikuti makna biasa, bukan makna literal,” tulisnya, seraya menambahkan bahwa makna biasa “karena jenis kelamin” tidak mencakup diskriminasi berdasarkan orientasi seksual atau identitas gender.

“Seneca Falls bukanlah Stonewall,” tulisnya. “Gerakan hak-hak perempuan bukanlah (dan bukan) gerakan hak-hak gay, meskipun banyak orang jelas mendukung atau berpartisipasi dalam keduanya. Jadi berpikir bahwa diskriminasi orientasi seksual hanyalah sebuah bentuk diskriminasi jenis kelamin bukan hanya kesalahan bahasa dan psikologi, tetapi juga kesalahan sejarah dan sosiologi.”

Pengadilan mempertimbangkan dua set kasus. Yang pertama menyangkut sepasang tuntutan hukum dari pria gay yang mengatakan bahwa mereka dipecat karena orientasi seksual mereka: Bostock v. Clayton County, Ga., No. 17-1618, dan Altitude Express Inc. v. Zarda, No. 17-1623 .

Kasus pertama diajukan oleh Gerald Bostock, yang dipecat dari program pemerintah yang membantu anak-anak terlantar dan melecehkan di Clayton County, Ga., di selatan Atlanta, setelah ia bergabung dengan liga sofbol gay.

Yang kedua dibawa oleh instruktur skydiving, Donald Zarda, yang juga mengatakan dia dipecat karena dia gay. Pemecatannya mengikuti keluhan dari seorang pelanggan wanita yang telah menyatakan keprihatinannya tentang diikat ke Mr Zarda selama penyelaman tandem. Mr. Zarda, berharap untuk meyakinkan pelanggan, mengatakan kepadanya bahwa dia “100 persen gay.”

Kasus identitas gender, R.G. & G.R. Harris Funeral Homes Inc. v. Equal Employment Opportunity Commission, No. 18-107, dibawa oleh seorang wanita transgender, Aimee Stephens, yang dipecat dari rumah duka Michigan setelah dia mengumumkan pada tahun 2013 bahwa dia adalah seorang wanita transgender dan akan mulai bekerja di bidang pakaian wanita.

Zarda meninggal dalam kecelakaan pada tahun 2014, dan Ms Stephens meninggal pada 12 Mei. Perkebunan mereka terus melanjutkan kasus mereka setelah kematian mereka.

Kritik terkadang mengatakan bahwa Kongres tidak menyembunyikan gajah di lubang tikus, tulis Hakim Gorsuch pada hari Senin, yang berarti bahwa anggota parlemen tidak mengambil langkah besar dengan persyaratan yang tidak jelas atau mengesampingkan.

“Kami tidak dapat menyangkal bahwa anggapan hari ini bahwa majikan dilarang memecat karyawan atas dasar status homoseksualitas atau transgender adalah gajah,” tulisnya. “Tapi di mana lubang tikus itu? Larangan diskriminasi jenis kelamin dalam judul VII dalam pekerjaan adalah bagian utama dari undang-undang hak-hak sipil federal. Itu ditulis dalam istilah yang sangat luas. Itu telah berulang kali menghasilkan aplikasi yang tidak terduga, setidaknya dalam pandangan mereka yang menerimanya. ”

“Gajah ini,” tulisnya, “tidak pernah bersembunyi di lubang tikus; itu telah berdiri di depan kita selama ini. ”

Hukum Informasi LGBT

15 Aktivis LGBTQ Dulu dan Sekarang Yang Harus Anda Ketahui

15 Aktivis LGBTQ Dulu dan Sekarang Yang Harus Anda Ketahui – Dari “Taman Rosa gerakan LGBT” hingga pengacara Kamerun, Anda harus mengenal para pahlawan ini.

15 Aktivis LGBTQ Dulu dan Sekarang Yang Harus Anda Ketahui

 Baca Juga : Bagaimana Perasaan Dunia Tentang orang-orang LGBT

getequal – Ini adalah Bulan Kebanggaan LGBTQ waktu untuk merayakan cinta, tetapi juga untuk memperjuangkan kesetaraan dan hak-hak LGBTQ.

Sepanjang Juni, kota-kota di seluruh dunia telah menjadi tuan rumah pawai untuk menghormati kebanggaan LGBTQ. Di banyak negara saat ini, orang bebas untuk bergabung dalam pawai ini, menikah dengan siapa pun yang mereka pilih, dan secara terbuka menunjukkan cinta mereka. Namun hal itu masih tidak berlaku bagi komunitas LGBTQ di setiap negara, dan bahkan di negara-negara yang aman untuk berbaris, masih ada jalan panjang sebelum kesetaraan sejati tercapai.

Tanpa para aktivis yang luar biasa ini, gerakan hak-hak LGBTQ tidak akan ada seperti sekarang ini.

Untuk menghormati Bulan Kebanggaan, Warga Global merayakan para aktivis pemberani yang memperjuangkan hak-hak LGBTQ di tempat-tempat yang berbahaya untuk melakukannya, dan para pejuang inspirasi untuk perubahan, yang tanpanya mungkin tidak akan pernah ada Bulan Kebanggaan.

Meskipun tentu saja bukan daftar yang lengkap, ini adalah 15 aktivis LGBTQ yang harus Anda ketahui.

1. Marsha P. Johnson

Marsha P. Johnson kadang-kadang disebut sebagai “Taman Rosa dari gerakan LGBT,” tetapi Johnson adalah ikon yang terkenal dalam dirinya sendiri. Johnson adalah seorang aktivis, penarik, pekerja seks, dan model untuk Andy Warhol. Dia berkulit hitam, aneh, dan trans — dan tanpa rasa takut mengadvokasi hak-haknya dan hak-hak komunitas LGBTQ pada saat hal itu membahayakan keselamatannya.

“Selama orang gay tidak memiliki hak mereka di seluruh Amerika, tidak ada alasan untuk merayakannya,” dia pernah berkata .

Johnson adalah tokoh kunci dari gerakan hak-hak gay tahun 1960-an di AS dan, seperti yang dikatakan legenda , melemparkan batu bata yang memicu kerusuhan Stonewall yang terkenal, yang merupakan katalis bagi gerakan tersebut dan telah mengilhami banyak pawai Pride sejak itu.

Pada tahun 1992, tubuh Johnson ditemukan di Sungai Hudson. Kematiannya dianggap bunuh diri, tetapi mereka yang mengenalnya tidak setuju. Film dokumenter Netflix baru-baru ini, The Death and Life of Marsha P. Johnson , merayakan kehidupan Johnson dan menyelidiki keadaan misterius kematiannya.

2. Sylvia Rivera

Sylvia Rivera adalah seorang aktivis trans Latina, yang, bersama dengan Marsha P. Johnson, ikut mendirikan Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR), sebuah organisasi yang menyediakan perumahan dan layanan lain untuk pemuda LGBTQ tunawisma di New York City.

Lahir di New York City, Sylvia beralih ke pekerjaan seks setelah ibunya meninggal karena bunuh diri ketika Rivera baru berusia 10 tahun. Rivera menjalani kehidupan yang bergejolak, berjuang dengan kecanduan narkoba dan tunawisma, tetapi Rivera selalu vokal dan, kadang-kadang, advokat yang kuat untuk perubahan. Dia pernah ditangkap karena mencoba memanjat melalui jendela (dengan gaun dan sepatu hak) ke sebuah ruangan di mana Dewan Kota New York sedang memperdebatkan RUU hak-hak gay, NBC melaporkan .

“Peran Sylvia dalam sejarah gay adalah bahwa dia adalah salah satu orang pertama yang menyoroti bahwa gerakan kami perlu lebih inklusif terhadap orang-orang yang tidak cocok dengan arus utama,” Carrie Davis, Kepala Program dan Petugas Kebijakan di Komunitas LGBT Kota New York Center , kepada NBC News .

3. Harvey Milk

Harvey Milk, subjek film pemenang Oscar Milk , adalah politisi gay pertama yang terpilih di California. Milk dibunuh pada tahun 1978, tetapi selama masa jabatannya yang singkat, dia mendorong undang-undang untuk melarang diskriminasi berdasarkan orientasi seksual dalam pekerjaan, perumahan, dan akomodasi publik.

RUU itu disahkan hanya dengan satu suara berbeda dari Dan White, pengawas kota yang akan terus menembak dan membunuh Milk. Pada tahun 2009, Gubernur Arnold Schwarzenegger menetapkan 22 Mei, hari ulang tahun Milk, sebagai hari pengakuan untuk mendiang politisi dan aktivis.

4. Edith Windsor

Pada tahun 2015, Mahkamah Agung AS memutuskan bahwa pernikahan sesama jenis adalah hak konstitusional – keputusan penting yang tidak akan mungkin terjadi tanpa Edith Windsor.

Setelah pertunangan 40 tahun , Windsor menikahi Thea Spyer di Kanada pada 2007. Spyer meninggal hanya dua tahun kemudian, meninggalkan segalanya untuk istrinya. Karena AS tidak mengakui pernikahan sesama jenis mereka, Windsor diminta untuk membayar pajak atas harta milik Spyer jauh melampaui apa yang harus dibayar oleh pasangan heteroseksual atas harta peninggalan pasangan mereka yang telah meninggal.

Windsor membawa kasusnya ke pengadilan dan pada tahun 2013, Mahkamah Agung memenangkannya . Dua tahun kemudian, pengadilan memperluas putusan itu dalam kasus lain yang mengarah pada pengakuan federal atas pernikahan sesama jenis.

5. Alice Nkom

Alice Nkom adalah seorang pengacara hak asasi manusia dan aktivis LGBTQ dari Kamerun, di mana homoseksualitas masih dikriminalisasi. Di negara di mana petugas polisi menjebak anggota komunitas LGBTQ melalui pesan teks dan memukuli orang-orang yang mereka anggap gay, Nkom dengan berani memperjuangkan hak atas nama komunitas LGBTQ.

Meskipun Nkom mengidentifikasi dirinya sebagai heteroseksual, dia telah mendedikasikan pekerjaannya untuk memperjuangkan komunitas LGBTQ Kamerun dan mendirikan Asosiasi untuk Pembelaan Homoseksualitas pada tahun 2003. Meskipun dia dan rekan-rekannya terkadang dalam bahaya karena pekerjaan yang mereka lakukan, Nkom tetap tidak terpengaruh.

“Ancaman-ancaman ini sebenarnya adalah bukti bahwa perjuangan kita harus terus berlanjut,” kata Nkom kepada Amnesty International .

6. Laverne Cox

Laverne Cox, yang terkenal karena memerankan Sophia Burset di Netflix’s Orange Is the New Black , adalah seorang wanita trans kulit hitam, orang trans pertama yang dinominasikan untuk Emmy , dan seorang advokat yang bangga untuk hak-hak LGBTQ. Cox telah blak-blakan tentang akses ke perawatan kesehatan untuk komunitas LGBTQ dan secara khusus memperjuangkan hak-hak orang trans dan orang kulit berwarna.

“Kita harus mengangkat cerita dari mereka yang paling berisiko, secara statistik trans orang kulit berwarna yang miskin dan kelas pekerja,” tulis Cox dalam posting Tumblr pada tahun 2015 . “Saya berharap selama beberapa tahun terakhir bahwa cinta luar biasa yang saya terima dari publik dapat diterjemahkan ke dalam kehidupan semua orang trans.”

7. Alexya Salvador

Alexya Salvador adalah seorang perintis. Dia adalah seorang wanita trans di Brasil, di mana kekerasan terhadap orang-orang LGBTQ telah mencapai titik tertinggi sepanjang masa. Lebih dari 380 orang yang mengidentifikasi LGBTQ dibunuh di Brasil pada tahun 2017 dan 58 meninggal karena bunuh diri , Guardian melaporkan .

Dan dia seorang pendeta. Salvador menyebut dirinya “ gembala transgender pertama di Amerika Latin ,” dan, dengan pendeta trans lainnya dari seluruh dunia, mengadakan misa ramah LGBTQ di Kuba tahun lalu .

Salvador adalah ibu dari dua anak, termasuk seorang putri trans, dan merupakan orang trans pertama yang mengadopsi seorang anak di Brasil, menurut Al Día .

8. Lena Waithe

Aktris, penulis, dan produser Lena Waithe membuat sejarah pada tahun 2017 sebagai wanita kulit hitam pertama yang memenangkan Emmy untuk penulisan komedi. Namun alih-alih menikmati kemenangan bersejarahnya, Waithe, yang mengidentifikasi dirinya sebagai queer , menggunakan pidato penerimaannya untuk menyampaikan pesan yang menginspirasi kepada “keluarga LGBTQIA”-nya.

“Hal-hal yang membuat kami berbeda, itu adalah kekuatan super kami,” katanya . Waithe sering menggunakan momen sorotannya untuk mengadvokasi komunitas LGBTQ. Awal tahun ini, dia mengenakan jubah pelangi ke Met Gala , sebuah pernyataan berani dalam menghadapi tema keagamaan acara tersebut.

9. Arsham Parsi

Arsham Parsi adalah seorang pria gay yang pertama kali diam-diam mulai bekerja untuk mendukung anggota komunitas LGBTQ di negara asalnya, Iran. Namun pada tahun 2005, aktivis queer terpaksa meninggalkan negaranya, di mana aktivitas homoseksual tetap ilegal.

Hari ini, Parsi tinggal di pengasingan di Kanada, di mana ia mendirikan Kereta Api Iran untuk Pengungsi Queer , yang mendukung dan memberikan bimbingan kepada pencari suaka LGBTQ dari Timur Tengah.

10. Michael Sam

Michael Sam menjadi pemain sepak bola gay pertama yang secara terbuka direkrut oleh tim NFL pada tahun 2014. Sementara rancangannya adalah yang pertama bersejarah, waktu Sam di NFL mengecewakan. Dia berpindah dari tim ke tim, dan akhirnya menemukan dirinya tanpa tim. Sekitar setahun setelah ia pertama kali wajib militer, Sam pensiun dari NFL dengan alasan kesehatan mental.

Perjuangannya menyoroti diskriminasi dan homofobia yang masih merajalela di dunia olahraga, tetapi Sam terus membagikan kisahnya dan terus memperjuangkan perubahan.

11-15. ‘Queer Eye’s’ Fab Five

Pemeran all-star dari seri Queer Eye baru Netflix reboot dari seri Bravo awal 2000-an Queer Eye for the Straight Guy — mungkin semuanya menyenangkan dalam hal makeover, tetapi mereka serius untuk membuat perbedaan di dunia.

The “Fab Five” Tan France, Jonathan Van Ness, Bobby Berk, Karamo Brown, dan Antoni Porowski — berbicara secara terbuka di Queer Eye tentang perjuangan dan pengalaman pribadi mereka dengan homofobia dan diskriminasi. Dan para bintang berharap untuk menggunakan ketenaran baru mereka untuk memberdayakan komunitas LGBTQ.

“Hanya gagasan bahwa keberadaan saya [di Queer Eye ] telah membuat orang, baik yang lebih muda dari saya maupun yang lebih tua dari saya, merasa lebih nyaman dengan ruang yang mereka ambil itu adalah sesuatu yang tidak pernah saya lihat akan datang,” Van Ness mengatakan kepada Refinery29 dalam sebuah wawancara . “Tetapi juga, ketika orang-orang begitu berlebihan tentang bagaimana peran saya di Queer Eye membuat mereka merasa, itu benar-benar membuka mata saya terhadap jumlah represi yang masih kita miliki.”

Informasi LGBT

Bagaimana Perasaan Dunia Tentang orang-orang LGBT

Bagaimana Perasaan Dunia Tentang orang-orang LGBT – Salah satu kisah hak asasi manusia utama dalam dekade terakhir di Amerika Serikat adalah kemajuan menakjubkan menuju kesetaraan bagi orang-orang lesbian, gay, biseksual dan transgender (LGBT). Kemajuan kesetaraan pernikahan di seluruh negara bagian di hadapan Mahkamah Agung menjadikannya hukum negara; narasi bullying dan bunuh diri yang membangkitkan simpati publik; dan peningkatan pesat dalam visibilitas orang-orang transgender telah sangat memuaskan dan menarik untuk disaksikan.

Bagaimana Perasaan Dunia Tentang orang-orang LGBT

 Baca Juga : Gerakan LGBT di Amerika Serikat

getequal – Tapi sementara Amerika Serikat bisa sangat rabun, tidak mungkin untuk mengabaikan bahwa kemajuan ini belum global. Minoritas seksual di Uganda telah diserang dengan frekuensi yang lebih besar sejak negara itu mengesahkan undang-undang yang menciptakan serangkaian pelanggaran baru terkait orientasi seksual, memasangkannya dengan hukuman yang keras. Rusia mengkriminalisasi apa yang disebut “propaganda gay” sebagai bagian dari upaya pemerintah yang meluas untuk menekan kebebasan berbicara yang diduga untuk membela budaya tradisional Rusia. Dan awal tahun ini, dua aktivis hak-hak gay tewas di Bangladesh .

Dalam konteks ini, sangat menarik untuk membaca hasil penelitian yang dirilis hari ini oleh ILGA dan Logo dan dilakukan bersama dengan RIWI, sebuah perusahaan riset Kanada yang telah membuat spesialisasi penelitian opini publik di negara-negara di mana sulit untuk melakukan polling tradisional . Hasil dari 96.331 responden di 65 negara memberikan gambaran luas jika tidak harus lengkap, karena survei dilakukan secara online melihat bagaimana perasaan dunia tentang orang-orang LGBT. Dan itu juga menunjukkan cara-cara gerakan hak-hak gay di seluruh dunia dapat maju ke arah yang berbeda dari yang ada di Amerika Serikat.

Pertama, gambaran umum: Tiga puluh lima persen responden di seluruh dunia mengatakan bahwa sikap mereka tentang gay, lesbian, transgender dan interseks telah menjadi jauh lebih baik atau lebih baik selama lima tahun terakhir. Lima belas persen mengatakan perasaan mereka menjadi kurang menyenangkan, dan 50 persen melaporkan tidak ada perubahan. Enam puluh tujuh persen setuju dengan pernyataan bahwa “hak asasi manusia harus diterapkan pada semua orang, terlepas dari siapa mereka tertarik atau jenis kelamin yang mereka identifikasi.” Hanya 16 persen yang tidak setuju.

Tidak ada wilayah di dunia yang mayoritas responden setuju bahwa “menjadi gay, lesbian, biseksual, transgender, atau interseks harus menjadi kejahatan,” meskipun 42 persen responden di Timur Tengah dan Afrika Utara, dan 43 persen responden di negara-negara Afrika lainnya, mengatakan bahwa menjadi minoritas seksual, transgender atau interseks harus ilegal. Dan 68 persen responden di seluruh dunia mengatakan bahwa mereka akan sangat atau agak kesal jika anak mereka mengatakan bahwa mereka jatuh cinta dengan seseorang dengan jenis kelamin yang sama, meskipun sulit untuk menentukan apakah respons itu berasal dari penentangan terhadap homoseksualitas atau kepedulian terhadap anak. keamanan dan penerimaan.

Angka-angka seperti ini mengingatkan kita pada apa yang telah kita ketahui: bahwa gerakan hak-hak gay di seluruh dunia beroperasi dalam lingkungan budaya dan politik yang sangat berbeda dan telah mencapai berbagai tingkat keberhasilan dan visibilitas. Dan sangat menarik untuk melihat tanggapan atas pertanyaan yang diajukan kepada responden dari negara lain tentang subjek yang memberikan pengaruh kuat bagi gerakan hak LGBT di Amerika Serikat.

Ambil contoh intimidasi terhadap anak muda, sebuah isu yang memberikan banyak berita utama yang simpatik, serta alur cerita di acara-acara seperti “Glee.” Enam puluh tiga persen responden Amerika Utara pada survei tersebut mengatakan bahwa mereka setuju bahwa “Penindasan terhadap kaum muda yang mengidentifikasi atau dianggap sebagai gay, lesbian, atau transgender adalah masalah yang signifikan.” Dan meskipun tidak ada wilayah di mana mayoritas responden menolak gagasan bahwa perundungan adalah masalah, ada lebih sedikit konsensus tentang masalah tersebut di wilayah lain daripada di Amerika Serikat. Hanya 40 persen responden di Amerika Latin dan Karibia yang mengatakan bahwa intimidasi adalah masalah yang signifikan, dan 49 persen responden Timur Tengah dan Afrika Utara setuju.

Demikian pula, kesetaraan pernikahan menjadi medan pertempuran yang sukses bagi aktivis hak-hak gay di Amerika Serikat karena memberikan kesempatan bagi gerakan untuk menyatakan bahwa LGBT Amerika menginginkan hal yang sama seperti rekan-rekan lurus mereka, dan masalah ini membantu mempublikasikan kisah-kisah pasangan jangka panjang. yang diperlakukan berbeda dari suami dan istri heteroseksual. Dan sekarang setelah pasangan LGBT dapat menikah di Amerika Serikat, dan telah dapat melakukannya selama lebih dari satu dekade di Kanada, 50 persen responden Amerika Utara mengatakan bahwa pernikahan sesama jenis harus legal; hanya di Eropa dukungan lebih tinggi, yaitu 52 persen responden. Di tempat lain, jumlahnya jauh lebih rendah: 36 persen responden Asia mendukung kesetaraan pernikahan, begitu pula 34 persen responden Amerika Latin, 21 persen Timur Tengah,

Ada kemungkinan bahwa kisah pasangan sesama jenis yang berkomitmen dapat mengubah angka-angka itu; seperti yang ditulis oleh penulis laporan, “Hasil ini tampaknya menunjukkan bahwa visibilitas LGBTI [lesbian, gay, biseksual, transgender dan interseks] mengarah pada lebih banyak orang yang benar-benar mengetahui secara pribadi seseorang yang LGBTI dan, karenanya, mengadopsi sikap yang lebih positif terhadap mereka. ”

Dan hasil survei menunjukkan area lain di mana banyak orang di seluruh dunia mungkin terbuka terhadap perubahan undang-undang yang dapat membuatnya lebih aman bagi orang-orang LGBT untuk hidup mandiri: diskriminasi pekerjaan. Lima puluh enam persen responden di seluruh dunia mengatakan majikan tidak boleh memecat pekerja karena orientasi seksual atau identitas gender mereka. Dukungan untuk pekerjaan non-diskriminasi lebih lemah di beberapa daerah daripada yang lain; 41 persen responden dari negara-negara Timur Tengah dan Afrika Utara dan 35 persen responden dari negara-negara Afrika lainnya setuju bahwa perusahaan harus diizinkan memecat karyawan LGBT hanya atas dasar seksualitas atau ekspresi gender mereka. Namun terlepas dari kantong dukungan untuk diskriminasi pekerjaan, tanggapan tersebut menunjukkan bahwa mungkin ada dukungan global untuk membuatnya lebih aman bagi orang-orang LGBT untuk keluar dari pekerjaan. Amerika Serikat, tentu saja, belum mengesahkan Undang-Undang Non-Diskriminasi Ketenagakerjaan kami sendiri.

Tetapi kursus apa pun yang dipilih oleh para aktivis di berbagai negara, para pendukung Amerika harus berhati-hati dalam berasumsi bahwa mungkin untuk mengekspor model kesetaraan AS ke luar negeri. Faktanya, gagasan bahwa ketertarikan sesama jenis adalah pelanggaran ekspor Barat, dan berpotensi kolonial, terhadap budaya negara lain muncul di sejumlah wilayah di mana responden menunjukkan ketidaknyamanan lain tentang hak-hak LGBT. Empat puluh tujuh persen responden Afrika mengatakan bahwa homoseksualitas adalah “fenomena dunia Barat”, seperti yang dilakukan 42 persen responden Asia. Dan, seperti yang dicatat oleh penulis laporan, 48 persen responden Rusia juga setuju dengan pernyataan itu.

Selama pemerintahan Obama, kedutaan besar Amerika memiliki mandat eksplisit untuk mengadvokasi hak-hak LGBT. Dan dapat dimengerti bahwa aktivis hak-hak gay di Amerika Serikat ingin melihat saudara-saudara mereka di seluruh dunia memenangkan perlindungan dan penerimaan publik yang sama. Tetapi laporan Logo dan ILGA adalah pengingat bahwa gerakan di seluruh dunia mungkin harus menemukan pesan dan jalan mereka sendiri ke depan.

Informasi LGBT

Gerakan LGBT di Amerika Serikat

Gerakan LGBT di Amerika Serikat – Gerakan LGBT di Amerika Serikat terdiri dari sejarah jalinan gerakan lesbian , gay , biseksual , transgender dan sekutu di Amerika Serikat , dimulai pada awal abad ke-20 dan berpengaruh dalam mencapai kemajuan sosial bagi lesbian, gay, biseksual, transgender dan transeksual orang-orang.

Gerakan LGBT di Amerika Serikat

 Baca Juga : Sejarah Gerakan Sosial Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender

getequal – LGBT adalah sebuah ideologi politik dan gerakan sosial yang menasehati penerimaan penuh kaum LGBT. Dalam gerakan-gerakan ini, kaum LGBT dan sekutunya memiliki sejarah panjang dalam mengkampanyekan apa yang sekarang umumnya disebut hak-hak LGBT , kadang juga disebut hak gay atau hak gay dan lesbian . Meskipun tidak ada organisasi pusat utama atau menyeluruh yang mewakili semua orang LGBT dan kepentingan mereka, banyak organisasi hak LGBT aktif di seluruh dunia.

Tujuan umum dari gerakan-gerakan ini adalah kesetaraan sosial bagi orang-orang LGBT. Beberapa juga berfokus di pembangunan komunitas LGBT atau bekerja untuk pembebasan bagi masyarakat yang lebih luas dari bifobia , homofobia , dan transfobia . Gerakan LGBT yang diorganisir saat ini terdiri dari berberapa aktivitas politik dan aktivitas budaya, termasuk lobi , pawai jalanan , kelompok sosial , media , seni , dan penelitian. Komunitas LGBT tidak hanya memperjuangkan hak-hak mereka, mereka juga merayakannya. Di beberapa kota di seluruh Amerika Serikat, serangkaian acara yang biasanya berlangsung selama satu akhir pekan, dilakukan dan dikenal secara luas sebagai Pride.

Selain untuk mengekspresikan hak-hak LGBT, acara tahunan ini bertujuan untuk menunjukkan bahwa masyarakat bangga dengan siapa mereka, dan akan terus maju dalam memperjuangkan hak-hak mereka. Sosiolog Mary Bernstein menulis: “Untuk gerakan lesbian dan gay, kemudian, tujuan budaya termasuk (tetapi tidak terbatas pada) menantang konstruksi dominan maskulinitas dan feminitas , homofobia , dan keunggulan keluarga inti heteroseksual gender ( heteronormativitas ). Tujuan politik termasuk mengubah undang-undang dan kebijakan untuk mendapatkan hak , manfaat, dan perlindungan baru dari bahaya.” Bernstein menekankan bahwa aktivis mencari kedua jenis tujuan baik di bidang sipil dan politik.

Seperti halnya gerakan sosial lainnya, ada juga konflik di dalam dan di antara gerakan-gerakan LGBT, terutama tentang strategi perubahan dan perdebatan tentang siapa yang terdiri dari konstituen yang diwakili oleh gerakan-gerakan ini. Ada perdebatan tentang sejauh mana lesbian, gay, biseksual, transgender, interseks, dan lainnya memiliki minat yang sama dan kebutuhan untuk bekerja sama. Pemimpin gerakan lesbian dan gay tahun 1970-an, 80-an dan 90-an sering berusaha menyembunyikan lesbian maskulin, pria gay feminin, orang transgender, dan biseksual dari mata publik, menciptakan perpecahan internal dalam komunitas LGBT.

Gerakan LGBT sangat sering mengambil semacam politik identitas yang melihat kaum gay, biseksual atau transgender sebagai orang yang tetap; kelompok atau kelompok minoritas . Mereka yang menggunakan pendekatan ini bercita-cita untuk tujuan politik liberal kebebasan dan kesempatan yang sama , dan bertujuan untuk bergabung dengan arus utama politik pada tingkat yang sama dengan kelompok lain dalam masyarakat. Dalam menyatakan bahwa orientasi seksual dan identitas gender adalah bawaan dan tidak dapat diubah secara sadar, upaya untuk mengubah orang gay, lesbian dan biseksual menjadi heteroseksual (” terapi konversi “) umumnya ditentang oleh komunitas LGBT. Upaya semacam itu sering kali didasarkan padakeyakinan agama yang menganggap aktivitas gay, lesbian dan biseksual sebagai tidak bermoral.

Namun, yang lain dalam gerakan LGBT telah mengkritik politik identitas sebagai sesuatu yang terbatas dan cacat. Unsur-unsur gerakan queer berpendapat bahwa kategori gay dan lesbian bersifat restriktif, dan berusaha untuk mendekonstruksi kategori tersebut, yang dipandang “memperkuat daripada menantang budaya sistem yang akan selalu menandai nonheteroseksual sebagai inferior.”

The Daughters of Bilitis, juga disebut DOB atau the Daughters , dibentuk di San Francisco, California pada tahun 1955 oleh empat pasangan lesbian, termasuk Phyllis Lyon dan Del Martin . Martin dan Lyon juga memiliki perbedaan sebagai pasangan gay pertama yang menikah secara resmi di AS pada awal pernikahan sesama jenis yang bersejarah di San Francisco tahun 2004 . Pernikahan mereka dibatalkan 6 bulan kemudian oleh Mahkamah Agung California . The Daughters of Bilitis (DOB), adalah yang pertama organisasi hak sipil dan politik lesbian di Amerika Serikat. Organisasi, yang dibentuk di San Francisco pada tahun 1955, dikandung sebagai alternatif sosial untuk bar lesbian , yang menjadi sasaran penggerebekan dan pelecehan polisi . Ketika DOB memperoleh anggota, fokus mereka beralih ke memberikan dukungan kepada wanita yang takut untuk keluar . DOB mengikuti model gerakan homofil yang dikembangkan oleh Mattachine Societydengan mendorong anggotanya untuk berasimilasi sebanyak mungkin ke dalam budaya heteroseksual yang berlaku. DOB mengiklankan dirinya sebagai “Organisasi Wanita untuk Tujuan Mempromosikan Integrasi Homoseksual ke dalam Masyarakat.”

Ketika klub menyadari bahwa mereka tidak diizinkan untuk mengiklankan pertemuan mereka di surat kabar, Lyon dan Martin mulai mencetak buletin grup, The Ladder , pada Oktober 1956. Ini menjadi publikasi lesbian pertama yang didistribusikan secara nasional di AS dan didistribusikan ke daftar pelanggan yang dijaga ketat, karena ketakutan rasional untuk mengekspos. Barbara Gittings adalah editor untuk The Ladder dari tahun 1963 hingga 1968 ketika ia menyerahkan jabatan editornya kepada Barbara Grier , yang sangat memperluasnya hingga publikasi tersebut berakhir pada tahun 1972 karena kurangnya dana.

Pada tahun 1959 ada bab dari DOB di New York City, Los Angeles, Chicago, dan Rhode Island bersama dengan bab asli di San Francisco. Kelompok ini juga mengadakan konferensi setiap dua tahun dari tahun 1960 hingga 1968. Sebagai organisasi nasional, DOB ditutup pada tahun 1970, meskipun beberapa cabang lokal masih berlanjut. Selama empat belas tahun, DOB menjadi alat pendidikan bagi lesbian, pria gay, peneliti, dan profesional kesehatan mental.

The Mattachine Society , didirikan pada tahun 1950, adalah salah satu organisasi homophile atau homoseksual paling awal di Amerika Serikat , mungkin kedua setelah Chicago ‘s Society for Human Rights (1924). Harry Hay dan sekelompok teman laki-laki Los Angeles membentuk kelompok untuk melindungi dan meningkatkan hak-hak kaum homoseksual. Karena kekhawatiran akan kerahasiaan dan ideologi kiri pendiri, mereka mengadopsi organisasi sel yang digunakan oleh Partai Komunis Amerika Serikat. Dalam suasana anti-Komunis tahun 1950-an, keanggotaan Perhimpunan yang berkembang menggantikan model Komunis awal kelompok itu dengan gaya dan agenda kepemimpinan hak-hak sipil yang lebih tradisional.

Kemudian, sebagai cabang-cabang yang dibentuk di kota-kota lain, Serikat terpecah dalam kelompok-kelompok regional pada tahun 1961. Dibentuk di Los Angeles pada tahun 1950 sebagai Ordo Persaudaraan Sarjana Internasional untuk Perdamaian dan Martabat Sosial, oleh William Dale Jennings, bersama dengan teman-temannya, dengan cepat mulai mempengaruhi lingkungan gay. Para pendiri Mattachine berusaha menggunakan pengalaman pribadi mereka sebagai laki-laki gay untuk mendefinisikan kembali makna orang gay dan budaya mereka di Amerika Serikat, bersama dengan campur tangan dalam kehidupan sosial secara umum. Kemudian mengadopsi nama The Mattachine Society mengacu pada masyarakat Mattachine , sebuah kelompok topeng abad pertengahan Prancis yang konon bepergian secara luas menggunakan hiburan untuk menunjukkan ketidakadilan sosial. Nama itu melambangkan fakta bahwa kaum gay adalah orang-orang bertopeng, yang hidup dalam anonimitas dan kekurangan.

Masyarakat mulai mensponsori kelompok diskusi pada tahun 1951, yang memberikan kemampuan bagi pria lesbian dan gay untuk secara terbuka berbagi perasaan dan pengalaman, juga ketakutan dan ketidaksepakatan internal. Bagi banyak orang, ini adalah kesempatan pertama dan unik untuk melakukannya, dan pertemuan semacam itu seringkali merupakan urusan yang sangat emosional. Kehadiran di pertemuan Mattachine Society meningkat secara dramatis dalam waktu singkat, dan kelompok diskusi semacam itu menyebar ke seluruh Amerika Serikat, bahkan mulai mensponsori acara sosial, menulis buletin dan publikasi, dan mengadakan penggalangan dana. Pernyataan Misi dan Tujuan Masyarakat dari tahun 1951 menonjol hari ini dalam sejarah gerakan pembebasan gay dengan mengidentifikasi dua tema penting. Pertama, menyerukan gerakan akar rumput kaum gay untuk menentang diskriminasi anti-gay, dan kedua,

Masyarakat dipaksa untuk menanggung tekanan berat dan pengawasan publik selama periode McCarthyisme anti-komunis, karena kecenderungan komunis dari beberapa anggota Masyarakat. Dalam kolom surat kabar Los Angeles pada bulan Maret 1953 mengenai Society, kelompok tersebut disebut sebagai “kelompok penekan baru yang aneh” dari “penyimpang seksual” dan “risiko keamanan” yang bersatu untuk menggunakan “kekuatan politik yang luar biasa”.

Artikel ini menghasilkan perubahan dramatis yang pada akhirnya, koalisi kuat dari delegasi konservatif menantang tujuan, pencapaian, dan instrumen masyarakat. Kepemimpinan terdemotivasi untuk mengejar kegiatan lebih lanjut, pendiri asli mengundurkan diri pada tahun 1953, dan organisasi diserahkan kepada elemen konservatif yang membawa elemen advokasi dan komposisi kelompok baru. Beberapa modifikasi harus dilakukan dan advokasi mengambil pendekatan akomodasi daripada memobilisasi kaum gay. Mereka mencari dukungan dari profesi psikiater yang mereka yakini memegang kunci reformasi. Namun, ini memiliki efek yang menghancurkan karena kehadiran kelompok diskusi menurun dan banyak cabang lokal gulung tikar. Struktur nasional dibubarkan pada tahun 1961, dengan beberapa bab berlangsung beberapa tahun lagi.

Suasana sosial dan akademik untuk kebangkitan gerakan gay

Keberhasilan kelompok mahasiswa homoseksual informal awal, bersama dengan inspirasi yang diberikan oleh gerakan berbasis perguruan tinggi lainnya dan kerusuhan Stonewall, menyebabkan proliferasi Front Pembebasan Gay di kampus-kampus di seluruh negeri pada awal 1970-an. Gerakan mahasiswa LGBT awal ini membagikan literatur hak-hak gay, mengorganisir acara sosial, dan mensponsori kuliah tentang pengalaman gay. Melalui upaya mereka, iklim kampus untuk kaum LGBT membaik. Juga, dengan memperoleh pengakuan institusional dan mendirikan tempat di kampus bagi mahasiswa GLBTQ, landasan diletakkan untuk pembentukan kelompok LGBT di perguruan tinggi dan universitas di seluruh negeri dan generasi penerimaan dan toleransi yang lebih luas.

Di banyak perguruan tinggi dan universitas, organisasi ini didominasi laki-laki, mendorong lesbian untuk menuntut inklusi yang lebih besar dan seringkali membentuk kelompok mereka sendiri. Selama tahun 1980-an, siswa sekolah menengah dan sekolah menengah pertama mulai mengorganisir Aliansi Gay-Straight , yang memungkinkan orang-orang LGBT yang lebih muda untuk menemukan dukungan dan advokasi yang lebih baik untuk kebutuhan mereka.

Student Homophile League adalah organisasi hak-hak gay mahasiswa pertama di Amerika Serikat, didirikan di Universitas Columbia pada tahun 1967 oleh Stephen Donaldson , yang merupakan mantan anggota Mattachine Society. Cabang Student Homophile League disewa di Cornell University dan New York University pada tahun 1968 dan di Massachusetts Institute of Technology pada tahun 1969. Hal ini menyebabkan pembentukan dua kelompok non-afiliasi, Homoseksual Keras kepala di City University of New York dan FREE ( Lawan Represi Ekspresi Erotis) di University of Minnesota pada tahun 1969, sekarang menjadi Pusat Kebudayaan Siswa Queer.

Di West Coast, Student Homophile League juga didirikan di Universitas Stanford , demikian juga dengan dorongan dari Donaldson, yang telah mengumumkan harapannya untuk pembentukan cabang Stanford pada Mei 1967 di The New York Times . Student Homophile League of Stanford University, dipimpin oleh Wendell Anderson (nama samaran), terdaftar di Kantor Dekan Mahasiswa sebagai organisasi mahasiswa sukarela yang diakui hingga kuartal musim semi 1968. Organisasi tersebut tidak ada lagi pada tahun akademik berikutnya.

Kelompok mahasiswa LGBT Universitas Arizona , “Pride Alliance,” telah aktif sejak 1990-an dalam memberikan visibilitas kepada mahasiswa dan fakultas LGBT di Universitas. Beberapa aktivis mahasiswa juga bekerja untuk menyediakan lingkungan yang aman dan ramah bagi mahasiswa LGBT. Tujuan ini berasal dari penelitian yang menunjukkan bahwa mahasiswa LGBT memiliki tingkat depresi, intimidasi, dan bunuh diri yang lebih tinggi. Aktivisme di seluruh kampus di University of Arizona dan perguruan tinggi lainnya telah berfokus pada penanganan isu-isu ini mengenai penghormatan terhadap komunitas LGBT.

Sebuah minat baru dalam hak-hak LGBT membawa pembentukan Koalisi Kebanggaan Kolega Florida pada tahun 2003. Forum mahasiswa LGBT dan mahasiswa di Florida ini dikenal bekerja dengan Equality Florida. Di Persemakmuran Pennsylvania , The Pennsylvania Student Equality Coalition didirikan sebagai organisasi LGBT independen dan dipimpin oleh pemuda di seluruh negara bagian oleh mahasiswa Pennsylvania pada April 2011. Pada 2012, PSEC terhubung dengan lebih dari 70 organisasi mahasiswa LGBT di seluruh Pennsylvania. Koalisi ini berfokus pada pengorganisasian komunitas kampus untuk kesetaraan LGBT di Pennsylvania dan pengembangan sumber daya untuk institusi pendidikan.

Sejarah Gerakan Sosial Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender
LGBT

Sejarah Gerakan Sosial Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender

Sejarah Gerakan Sosial Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender – Versi sebelumnya dari esai ini ditulis sebagai lampiran untuk rencana pelajaran bagi guru psikologi sekolah menengah yang disebut The Psychology of Sexual Orientation: rencana pelajaran/sumber daya pengajaran modular untuk guru psikologi sekolah menengah (perlu login).

Sejarah Gerakan Sosial Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender

getequal – Rencana pelajaran lengkap adalah bagian dari rangkaian 19 unit rencana pelajaran yang dikembangkan sebagai manfaat bagi anggota APA, yang tersedia di bagian khusus anggota di situs web APA. Pada 12 Juni 2016, klub dansa gay populer Pulse di Orlando menjadi lokasi penembakan massal oleh seorang penyerang. Dengan sedikitnya 49 orang tewas dan 50 lainnya luka-luka, kejahatan kebencian ini disebut sebagai penembakan massal terburuk dalam sejarah AS.

Itu terjadi selama akhir pekan LGBT Pride untuk kota-kota besar di dalam dan di luar Amerika Serikat. Tanggapan langsung dan perhatian dari walikota, polisi dan otoritas FBI, politisi lokal dan nasional, dan Presiden Amerika Serikat, yang mengulurkan tangan untuk mengungkapkan kemarahan dan keprihatinan, menunjukkan perubahan besar menuju penerimaan dan dukungan publik untuk komunitas LGBT.

Meskipun komunitas dan individu LGBT tetap menjadi sasaran kekerasan kebencian dan serangan balasan di seluruh dunia, kerja keras para aktivis dan sekutu memungkinkan untuk mencapai era ini, di mana pelaku kekerasan, bukan korban. Gerakan sosial, mengorganisir sekitar penerimaan dan hak-hak orang yang hari ini mungkin mengidentifikasi sebagai LGBT atau queer, dimulai sebagai tanggapan terhadap penganiayaan berabad-abad oleh gereja, negara dan otoritas medis. Di mana aktivitas homoseksual atau penyimpangan dari peran/pakaian gender yang mapan dilarang oleh hukum atau kebiasaan tradisional, kutukan tersebut dapat dikomunikasikan melalui pengadilan umum yang sensasional, pengasingan, peringatan medis dan bahasa dari mimbar.

Jalur penganiayaan ini mengakar homofobia selama berabad abad tetapi juga mengingatkan seluruh populasi akan adanya perbedaan. Apakah seseorang mengakui bahwa mereka juga berbagi identitas ini dan berada dalam risiko, atau berani berbicara untuk toleransi dan perubahan, hanya ada sedikit organisasi atau sumber daya sebelum revolusi ilmiah dan politik abad ke-18 dan ke-19. Bertahap, pertumbuhan media publik dan cita-cita hak asasi manusia menyatukan para aktivis dari semua lapisan masyarakat, yang mendapat keberanian dari studi medis yang simpatik, literatur yang dilarang, penelitian seks yang muncul dan iklim demokrasi yang lebih besar.

Pada abad ke-20, sebuah gerakan untuk mengakui kaum gay dan lesbian sedang berlangsung, didukung oleh iklim sosial feminisme dan antropologi perbedaan baru. Namun, selama 150 tahun gerakan sosial homoseksual (kira-kira dari tahun 1870-an hingga hari ini), para pemimpin dan penyelenggara berjuang untuk mengatasi masalah dan masalah identitas yang sangat berbeda dari pria gay, wanita yang diidentifikasi sebagai lesbian, dan lainnya yang diidentifikasi sebagai varian gender atau non-biner.

Baca Juga : Meningkatkan Kehidupan dan Hak Orang-orang LGBTQ di Amerika

Aktivis kulit putih, laki-laki dan Barat yang kelompok dan teorinya mendapatkan pengaruh terhadap homofobia tidak selalu mewakili rentang ras, identitas kelas dan nasional memperumit agenda LGBT yang lebih luas. Perempuan sering ditinggalkan sama sekali.

Bagaimana pra-sejarah aktivisme LGBT? Sebagian besar sejarawan setuju bahwa ada bukti aktivitas homoseksual dan cinta sesama jenis, apakah hubungan semacam itu diterima atau dianiaya, di setiap budaya yang terdokumentasi. Kita tahu bahwa homoseksualitas ada di Israel kuno hanya karena dilarang dalam Alkitab, sedangkan homoseksualitas berkembang di antara pria dan wanita di Yunani Kuno.

Bukti substansial juga ada untuk individu yang menjalani setidaknya sebagian dari hidup mereka sebagai jenis kelamin yang berbeda dari yang ditetapkan saat lahir. Dari lirik hasrat sesama jenis yang ditulis oleh Sappho pada abad ketujuh SM hingga pemuda yang dibesarkan sebagai lawan jenis dalam budaya mulai dari Albania hingga Afghanistan dari “suami wanita” Kenya hingga “Dua-Spirit” penduduk asli Amerika, alternatif dari biner pria-wanita dan heteroseksual Barat berkembang pesat selama ribuan tahun dan budaya.

Realitas ini secara bertahap diketahui Barat melalui buku harian para pelancong, catatan gereja tentang misionaris, jurnal diplomat, dan dalam laporan oleh antropolog medis. Catatan saksi mata seperti itu di era sebelum media lain tentu saja penuh dengan bias (sering) pengamat Barat atau kulit putih, dan ditambahkan ke keyakinan bahwa praktik homoseksual adalah hal lain, asing, biadab, masalah medis, atau bukti dari ras yang lebih rendah.

Berkembang damainya penerimaan trans atau biseksual awal dalam peradaban pribumi yang berbeda bertemu dengan tentangan dari penjajah Eropa dan Kristen. Catatan saksi mata seperti itu di era sebelum media lain tentu saja penuh dengan bias (sering) pengamat Barat atau kulit putih, dan ditambahkan ke keyakinan bahwa praktik homoseksual adalah hal lain, asing, biadab, masalah medis, atau bukti dari ras yang lebih rendah.

Di zaman penjelajahan Eropa dan pembangunan kerajaan, budaya penduduk asli Amerika, Afrika Utara, dan Kepulauan Pasifik yang menerima orang-orang “Dua-Roh” atau cinta sesama jenis mengejutkan para penjajah Eropa yang menolak setiap penyimpangan dari pemahaman terbatas tentang “maskulin” dan peran “feminin”. Kekuatan Eropa memberlakukan hukum pidana mereka sendiri terhadap apa yang disebut sodomi di Dunia Baru: kasus aktivitas homoseksual pertama yang diketahui menerima hukuman mati di Amerika Utara terjadi pada tahun 1566, ketika Spanyol mengeksekusi seorang Prancis di Florida.

Dengan latar belakang munculnya kekuatan nasional dan iman Kristen, apa yang mungkin telah dipelajari tentang cinta sesama jenis atau identitas gender terkubur dalam skandal. Ironisnya, baik konflik masa perang antara negara-negara berkembang dan keberangkatan atau kematian tentara laki-laki meninggalkan perempuan untuk hidup bersama dan memupuk aliansi yang kuat antara laki-laki juga.

Persahabatan sesama jenis berkembang pesat di mana tidak disukai bagi pria dan wanita yang tidak menikah dan tidak memiliki hubungan keluarga untuk berbaur atau bersosialisasi dengan bebas. Hubungan perempuan khususnya lolos dari pengawasan karena tidak ada ancaman kehamilan. Meskipun demikian, di sebagian besar dunia, aktivitas dan sensasi seksual wanita dibatasi di mana pun praktik sunat genital membuat klitoridektomi menjadi kebiasaan yang berkelanjutan.

Di mana pakaian Eropa penanda gender yang jelas dipaksa oleh para misionaris, kita menemukan sejarah rumit lainnya dari identitas dan perlawanan gender. Penafsiran alkitabiah melarang wanita memakai celana atau pria memakai pakaian wanita, dan pengadilan umum yang sensasional memperingatkan terhadap “penyimpang” tetapi juga membuat martir dan pahlawan seperti itu populer: Joan of Arc adalah salah satu contoh, dan asal-usul mengerikan dari kata “homo” termasuk sebatang kayu yang digunakan dalam pembakaran umum pria gay.

Terlepas dari risiko menentang kode hukum yang berat, cross-dressing berkembang di Eropa dan Amerika modern awal. Perempuan dan anak perempuan, yang secara ekonomi tertindas oleh seksisme yang menghalangi mereka dari pekerjaan dan kesempatan ekonomi/pendidikan yang diperuntukkan bagi laki-laki saja, dapat menjadi laki-laki untuk mendapatkan akses ke pengalaman atau pendapatan yang didambakan. Ini adalah pilihan yang dibuat oleh banyak wanita yang tidak harus transgender dalam identitas. Perempuan “menyamar” diri mereka sebagai laki-laki, kadang-kadang untuk waktu yang lama, untuk berperang di militer (Deborah Sampson), untuk bekerja sebagai bajak laut (Mary Read dan Anne Bonney), menghadiri sekolah kedokteran, dll.

Baik pria maupun wanita yang hidup sebagai jenis kelamin yang berbeda sering kali baru ditemukan setelah kematian mereka, karena perbedaan ekstrem dalam pakaian dan dandan pria vs wanita di sebagian besar budaya Barat membuat “lewat” secara mengejutkan mudah di lingkungan tertentu. Selain itu, peran dalam seni di mana perempuan dilarang bekerja mengharuskan laki-laki direkrut untuk memainkan peran perempuan, sering kali menciptakan status tinggi, pasar yang kompetitif bagi mereka yang sekarang kita kenal sebagai transwomen, di tempat-tempat dari teater Shakespeare hingga Kabuki Jepang hingga Opera Cina.

Era studi seksologi adalah di mana kita pertama kali melihat sekelompok kecil otoritas medis yang memiliki hak istimewa mulai mempromosikan toleransi terbatas terhadap mereka yang lahir “terbalik”. Dalam sejarah Barat, kita menemukan sedikit studi formal tentang apa yang kemudian disebut homoseksualitas sebelum abad ke-19, di luar teks medis yang mengidentifikasi wanita dengan klitoris besar sebagai “suku” dan kode hukuman berat untuk tindakan homoseksual pria.

Upaya awal untuk memahami berbagai perilaku seksual manusia datang dari dokter dan ilmuwan Eropa termasuk Carl von Westphal (1869), Richard von Krafft-Ebing (1882) dan Havelock Ellis (1897). Tulisan-tulisan mereka bersimpati pada konsep orientasi homoseksual atau biseksual yang terjadi secara alami dalam segmen umat manusia yang dapat diidentifikasi, tetapi tulisan-tulisan Krafft-Ebing dan Ellis juga menyebut “jenis kelamin ketiga” merosot dan tidak normal.

Sigmund Freud, menulis di era yang sama, tidak menganggap homoseksualitas sebagai penyakit atau kejahatan dan meyakini biseksualitas sebagai aspek bawaan yang dimulai dengan perkembangan gender yang belum ditentukan di dalam rahim. Namun Freud juga merasa bahwa hasrat lesbian adalah ketidakdewasaan yang dapat diatasi wanita melalui pernikahan heteroseksual dan dominasi pria.

Tulisan-tulisan ini secara bertahap mengalir ke publik yang ingin tahu melalui majalah dan presentasi, menjangkau pria dan wanita yang putus asa untuk belajar lebih banyak tentang orang-orang seperti mereka, termasuk beberapa seperti penulis Inggris Radclyffe Hall yang dengan rela menerima gagasan sebagai “pembalik bawaan.”

Peneliti Jerman Magnus Hirschfeld melanjutkan untuk mengumpulkan informasi yang lebih luas dengan mendirikan Institut Ilmu Seksual Berlin, arsip perpustakaan terbaik Eropa tentang materi sejarah budaya gay. Usahanya, dan hukum Jerman yang lebih liberal dan adegan bar gay yang berkembang antara dua Perang Dunia, kontras dengan reaksi, di Inggris, terhadap penulis gay dan lesbian seperti Oscar Wilde dan Radclyffe Hall. Namun, dengan munculnya Reich Ketiga Hitler, toleransi sebelumnya yang ditunjukkan oleh Komite Kemanusiaan Ilmiah Jerman lenyap. Perpustakaan besar Hirschfeld dihancurkan dan buku-buku dibakar oleh Nazi pada 10 Mei 1933.

Di Amerika Serikat, hanya ada sedikit upaya untuk membuat kelompok advokasi yang mendukung hubungan gay dan lesbian sampai setelah Perang Dunia II. Namun, kehidupan gay sebelum perang berkembang di pusat kota seperti Greenwich Village di New York dan Harlem selama Harlem Renaissance tahun 1920-an. Musik blues wanita Afrika-Amerika menampilkan berbagai hasrat, perjuangan, dan humor lesbian pertunjukan-pertunjukan ini, bersama dengan bintang drag pria dan wanita, memperkenalkan dunia bawah tanah gay kepada pelanggan langsung selama larangan larangan ras dan kode seks di klub speakeasy.

Gangguan Perang Dunia II memungkinkan pria dan wanita gay yang sebelumnya terisolasi untuk bertemu sebagai tentara dan pekerja perang dan sukarelawan lainnya dicabut dari kota-kota kecil dan ditempatkan di seluruh dunia. Banyak pikiran dibuka oleh masa perang, di mana orang-orang LGBT ditoleransi dalam dinas militer dan secara resmi dijatuhi hukuman kamp kematian di Holocaust. Kesadaran yang meningkat dari populasi yang ada dan rentan ini, ditambah dengan penyelidikan Sen.

Joseph McCarthy terhadap kaum homoseksual yang memegang pekerjaan pemerintah selama awal 1950-an membuat marah para penulis dan pegawai federal yang hidupnya sendiri terbukti kelas dua di bawah hukum, termasuk Frank Kameny, Barbara Gittings, Allen Ginsberg dan Harry Hay. Kesadaran akan gerakan hak-hak sipil yang sedang berkembang (penyelenggara utama Martin Luther King Bayard Rustin adalah seorang pria gay) menyebabkan tuntutan politik pertama yang berbasis di Amerika untuk perlakuan adil terhadap kaum gay dan lesbian dalam kesehatan mental, kebijakan publik, dan pekerjaan.

Organisasi utama untuk pria gay sebagai minoritas budaya yang tertindas adalah Mattachine Society, yang didirikan pada 1950 oleh Harry Hay dan Chuck Rowland. Organisasi homofil penting lainnya di Pantai Barat termasuk One, Inc., yang didirikan pada tahun 1952, dan jaringan pendukung lesbian pertama Daughters of Bilitis, yang didirikan pada tahun 1955 oleh Phyllis Lyon dan Del Martin. Melalui pertemuan dan publikasi, kelompok-kelompok ini menawarkan informasi dan penjangkauan kepada ribuan orang. Organisasi pertama ini segera mendapat dukungan dari sosiolog dan psikolog terkemuka.

Pada tahun 1951, Donald Webster Cory menerbitkan “The Homoseksual di Amerika”, menyatakan bahwa pria gay dan lesbian adalah kelompok minoritas yang sah, dan pada tahun 1953 Evelyn Hooker, PhD, memenangkan hibah dari National Institute of Mental Health untuk mempelajari pria gay. Makalahnya yang inovatif, dipresentasikan pada tahun 1956, menunjukkan bahwa laki-laki gay memiliki penyesuaian yang sama baiknya dengan laki-laki heteroseksual, seringkali lebih dari itu.

Tetapi baru pada tahun 1973 American Psychiatric Association menghapus homoseksualitas sebagai klasifikasi “penyakit” dalam manual diagnostiknya. Sepanjang tahun 1950-an dan 60-an, laki-laki gay dan lesbian terus menghadapi risiko penguncian psikiatris serta penjara, kehilangan pekerjaan, dan/atau hak asuh anak ketika pengadilan dan klinik mendefinisikan cinta gay sebagai sakit, kriminal, atau tidak bermoral.

Uncategorized

Meningkatkan Kehidupan dan Hak Orang-orang LGBTQ di Amerika

Meningkatkan Kehidupan dan Hak Orang-orang LGBTQ di Amerika – Pemerintahan Biden yang akan datang telah menyatakan komitmennya untuk memajukan kesetaraan LGBTQ, yang akan membutuhkan penghapusan kerugian yang disebabkan selama empat tahun terakhir dan oleh diskriminasi dari generasi ke generasi, serta secara proaktif memperjuangkan agenda progresif.

Meningkatkan Kehidupan dan Hak Orang-orang LGBTQ di Amerika

getequal – Pemerintahan Trump menghabiskan sebagian besar empat tahun masa jabatannya meluncurkan rentetan serangan yang melanggar hak-hak orang LGBTQ, mempromosikan kebijakan diskriminatif, dan menciptakan hambatan untuk mengakses layanan pemerintah yang penting.

Tindakan ini mencerminkan pengabaian terang-terangan pemerintahan Trump terhadap hak, martabat, dan kesejahteraan orang-orang LGBTQ, keluarga mereka, dan komunitas. Secara khusus, kerusakan yang diumumkan oleh pemerintah memperburuk ketidaksetaraan dan kesenjangan yang ada antara orang-orang LGBTQ dan non-LGBTQ di bidang kesehatan, pekerjaan, sistem peradilan dan interaksi penegakan hukum, pendidikan, perumahan, dan imigrasi. Konsekuensi dunia nyata dari kebijakan ini telah berdampak buruk pada kehidupan sehari-hari orang-orang LGBTQ,

Bulan ini, Presiden terpilih Joe Biden akan mewarisi negara yang terhuyung-huyung dari pandemi COVID-19 dan dampak dari cabang eksekutif yang telah menghabiskan beberapa tahun terakhir menabur kekacauan dan mengerahkan otoritasnya melalui peraturan federal, nota hukum, dan litigasi untuk melemahkan perlindungan hak-hak sipil untuk orang-orang LGBTQ.

Pemerintahan Biden tidak boleh membuang waktu dan mengerahkan segala upaya tidak hanya untuk mengurai dan membongkar kerugian yang dilakukan oleh pemerintahan Trump, tetapi juga untuk secara strategis dan proaktif mempromosikan hak dan kesejahteraan orang-orang LGBTQ. Sementara tugas ini akan menimbulkan tantangan besar bagi pemerintahan baru, babak baru ini juga menawarkan harapan untuk perubahan positif yang menegaskan hak dan kehidupan LGBTQ Amerika.

Laporan ini menyoroti urgensi untuk membalikkan tindakan merusak pemerintahan Trump sambil menyajikan visi tematik tentang apa yang dapat dicapai oleh pemerintahan Biden melalui tindakan eksekutif yang memprioritaskan kehidupan dan hak-hak orang-orang LGBTQ. Meskipun tidak berarti lengkap, laporan tersebut menggambarkan peta jalan bagi pemerintahan yang akan datang untuk secara sistematis membongkar diskriminasi yang didukung oleh negara dan yang didanai pemerintah terhadap orang-orang LGBTQ dan untuk mengambil tindakan nyata yang menanamkan hak-hak orang LGBTQ ke dalam fondasi infrastruktur organisasi. cabang eksekutif. Secara keseluruhan, adopsi rekomendasi ini akan membantu memulihkan komitmen pemerintah AS untuk memastikan rasa hormat, martabat, dan hak-hak orang LGBTQ di seluruh negeri dan luar negeri. Secara khusus,

  • Ciptakan prioritas multi-lembaga yang menyeluruh untuk meningkatkan kesejahteraan orang-orang LGBTQ.
  • Meningkatkan akses ke layanan perawatan kesehatan dan manfaat asuransi yang terjangkau, berkualitas tinggi, tidak diskriminatif bagi orang-orang LGBTQ.
    Mempromosikan keamanan ekonomi dan stabilitas keuangan orang-orang LGBTQ dengan mendorong praktik
  • ketenagakerjaan yang inklusif dan kebijakan tempat kerja.
    Melindungi dan memperkuat hak-hak sipil orang-orang LGBTQ yang terlibat dalam sistem hukum pidana dan penegakan hukum.
  • Membina sekolah dan lingkungan pendidikan yang inklusif, aman, ramah, dan mendukung bagi siswa LGBTQ.
    Pastikan akses yang lebih besar ke perumahan yang aman dan stabil bagi orang-orang LGBTQ, serta layanan dukungan bagi mereka yang mengalami tunawisma.
  • Mendukung perlakuan yang adil dan manusiawi terhadap imigran LGBTQ, termasuk dengan mempromosikan hak-hak orang LGBTQ di luar negeri.

Tidak diragukan lagi, itu akan membutuhkan kolaborasi yang ditentukan, bijaksana, dan strategis di seluruh pemerintahan Biden untuk berhasil menerapkan rekomendasi ini, yang akan menimbulkan tantangan luar biasa. Para penulis menantikan pemerintahan yang akan datang bangkit untuk menghadapi tantangan ini dan mendesaknya untuk berkolaborasi dan bekerja sama dengan para pemangku kepentingan LGBTQ saat bekerja untuk mencapai tujuan-tujuan ini selama masa jabatannya.

Prioritas

Untuk membalikkan beberapa kerugian paling mengerikan dan berjangkauan luas yang dilakukan oleh pemerintahan Trump, ada sejumlah tindakan menyeluruh dan multilembaga yang harus dilakukan oleh pemerintahan Biden untuk memberikan perlindungan yang berarti bagi orang-orang LGBTQ. Tindakan ini membutuhkan pengerahan otoritas eksekutif secara efektif baik untuk menghilangkan kebijakan yang merusak maupun untuk secara proaktif memajukan hak dan kepentingan orang-orang LGBTQ.

Mengeluarkan tindakan eksekutif untuk memastikan nondiskriminasi dalam layanan, manfaat, dan program pemerintah

Dalam setahun terakhir, 1 dari 3 orang LGBTQ dilaporkan mengalami diskriminasi. Pengalaman-pengalaman ini secara negatif mempengaruhi kesejahteraan fisik, psikologis, dan finansial orang-orang LGBTQ, yang kemudian mengubah hidup mereka secara signifikan untuk menghindari diskriminasi. Pada tanggal 15 Juni 2020, Mahkamah Agung AS menegaskan di Bostock v.

Baca Juga : Hak LGBT di Vietnam

Clayton Countybahwa Judul VII Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964 tentang larangan diskriminasi jenis kelamin dalam pekerjaan melarang diskriminasi karena orientasi seksual dan identitas gender (SOGI). Sebelum keputusan penting pengadilan tinggi, pengadilan di seluruh negeri menafsirkan diskriminasi jenis kelamin untuk juga melarang diskriminasi SOGI, tidak hanya dalam Judul VII tetapi juga dalam undang-undang lain yang melarang diskriminasi jenis kelamin, seperti Judul IX, Bagian 1557 dari Undang-Undang Perawatan Terjangkau ( ACA), dan Fair Housing Act (FHA).

Terlepas dari upaya pemerintahan Obama untuk memperluas perlindungan ini, pemerintahan Trump menggunakan wewenangnya untuk mengikisnya—dari mencabut pedoman yang melindungi siswa transgender di sekolah, untuk melarang orang transgender untuk secara terbuka bertugas di angkatan bersenjata, hingga menghapus perlindungan bagi orang-orang LGBTQ dalam perawatan dan cakupan kesehatan. Departemen Kehakiman AS (DOJ) bahkan membalikkan sikap pemerintah tentang dimasukkannya SOGI dalam diskriminasi jenis kelamin di bawah Judul VII, menentang Komisi Kesempatan Kerja Setara (EEOC) miliknya sendiri.

Pemerintahan Biden-Harris memiliki peluang luar biasa pada hari pertama untuk tidak sekadar memulihkan perlindungan pemerintahan Obama bagi orang-orang LGBTQ, tetapi juga untuk memastikan bahwa pemerintah federal menjunjung tinggi hak-hak ini sepenuhnya sesuai hukum. Secara khusus, Presiden terpilih Biden harus segera mengeluarkan perintah eksekutif yang mengarahkan semua lembaga federal untuk meninjau dan memperbarui peraturan, panduan, dan kebijakan yang relevan untuk mencerminkan bahwa diskriminasi SOGI adalah bentuk ilegal dari diskriminasi seks menurut hukum.

Presiden juga harus mengarahkan jaksa agung AS untuk membatalkan kebijakan diskriminatif seperti 4 Oktober 2017, memorandum yang membatasi interpretasi seks di bawah Judul VII menjadi seks biologis dan mengeluarkan pedoman tentang larangan diskriminasi karena SOGI berdasarkan putusan Mahkamah Agung. Untuk memastikan bahwa perintah eksekutif dilaksanakan dengan benar dan pemajuan kesetaraan LGBTQ terintegrasi sebagai prioritas di seluruh pemerintah federal, presiden harus membentuk satuan tugas antarlembaga untuk kesetaraan LGBTQ, yang dipimpin oleh asisten jaksa agung untuk hak-hak sipil, untuk meningkatkan dan mengkoordinasikan upaya di seluruh pemerintah.

Selain menyelaraskan penegakan larangan diskriminasi oleh pemerintah federal dengan keputusan Mahkamah Agung di Bostock v. Clayton County , yang menegaskan bahwa larangan diskriminasi jenis kelamin dalam Judul VII Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964 meluas ke diskriminasi karena SOGI, pemerintahan baru harus memastikan bahwa orang-orang tidak ditolak layanan kritisnya karena orientasi seksual atau identitas gender mereka. Pemerintah federal memberikan miliaran dolar setiap tahun untuk program dan proyek untuk meningkatkan kesejahteraan umum orang Amerika, termasuk program pendidikan, pelatihan kerja, bantuan perumahan dan makanan, dan banyak layanan penting lainnya.

Diskriminasi terhadap orang-orang LGBTQ merusak efektivitas hibah ini. Selain memerangi diskriminasi dalam hibah federal dan perjanjian kerja sama, presiden harus mengarahkan lembaga-lembaga untuk secara tegas mengatasi perbedaan yang dihadapi oleh populasi LGBTQ, dengan fokus khusus pada orang-orang yang paling membutuhkan layanan federal, seperti transgender dan orang-orang non-biner; anak muda; keluarga; dan orang dewasa yang lebih tua. Memang, pemerintahan baru memiliki tanggung jawab untuk memastikan bahwa kebijakannya menjunjung tinggi hak-hak kaum LGBTQ baik di dalam negeri maupun secara global. Rekomendasi awal untuk beberapa inisiatif ini diberikan kemudian dalam laporan ini.

Data tentang pengalaman diskriminasi dan disparitas merupakan alat penting untuk menegakkan perlindungan hak-hak sipil. Untuk memastikan penegakan yang tepat dari perlindungan ini, perintah eksekutif juga harus mengarahkan lembaga untuk mengumpulkan informasi yang diperlukan untuk menentukan kepatuhan terhadap perlindungan hak-hak sipil untuk orang-orang LGBTQ dan menganalisis data yang dikumpulkan untuk memastikan kepatuhan yang tepat. Menurut Komisi Hak Sipil AS, “Komisi telah berulang kali menemukan bahwa pengumpulan dan pelaporan data sangat penting untuk penegakan hak-hak sipil yang efektif, dan kurangnya pengumpulan data hak-hak sipil yang efektif merupakan masalah.”

Mengeluarkan tindakan eksekutif untuk memulihkan dan melindungi kebebasan beragama dan hak-hak sipil bagi semua orang Amerika

Kebebasan beragama adalah hak dasar Amerika yang didistorsi dan dipersenjatai oleh pemerintahan Trump sebagai lisensi untuk mendiskriminasi dengan melanggar hak-hak sipil orang lain, dengan dampak buruk yang dirasakan paling dalam dan tidak proporsional oleh perempuan, minoritas agama, dan orang-orang LGBTQ. Pemerintah federal memiliki kepentingan yang kuat dalam memerangi diskriminasi terhadap orang-orang LGBTQ, serta minoritas agama, penyandang disabilitas, dan orang-orang yang mencari perawatan kesehatan reproduksi, ketika mengakses layanan yang didanai pemerintah.

Untuk memenuhi kewajibannya untuk memastikan perlakuan yang sama bagi komunitas-komunitas ini, sangat penting bahwa pemerintahan baru segera mengambil tindakan untuk membatalkan dan mengganti perintah eksekutif 13798, “Mempromosikan Kebebasan Berbicara dan Kebebasan Beragama,” dan perintah eksekutif 13831, “Pembentukan Prakarsa Iman dan Peluang Gedung Putih.” Dan, bersama-sama, administrasi harus mengarahkan semua lembaga untuk meninjau dan mempertimbangkan kembali semua aturan, pedoman, peraturan, pendapat hukum, dan kebijakan berbahaya lainnya yang diabadikan sebagai akibat dari tindakan eksekutif ini.

Baik perintah eksekutif maupun kebijakan pelengkapnya telah merusak pemisahan mendasar antara gereja dan negara; merusak makna kebebasan beragama; dan memberi pemberi kerja, penyedia layanan, dan organisasi lain izin luas untuk melakukan diskriminasi. Untuk memastikan perlakuan yang sama bagi masyarakat yang paling terpukul oleh langkah-langkah ini dan membalikkan banyak kerugian yang diabadikan dengan kedok kebebasan beragama, penting bahwa pemerintahan baru dengan cepat mengeluarkan perintah eksekutif lintas-lembaga yang mengambil pendekatan multi-cabang untuk mengatasi masalah rumit ini. masalah. Selain tindakan eksekutif di atas untuk memastikan nondiskriminasi dalam layanan, manfaat, dan program pemerintah, penulis merekomendasikan agar perintah eksekutif:

  • Secara akurat mencerminkan keadaan hukum saat ini.
  • Mengarahkan badan-badan untuk terlibat dalam pembuatan peraturan pemberitahuan-dan-komentar dan panduan masalah yang secara akurat mewakili keadaan hukum saat ini dalam hal mempromosikan pemerintah dan kepentingan publik. Perintah tersebut perlu mencapai keseimbangan antara masalah larangan pendirian dan latihan bebas yang merupakan co-penjamin kebebasan beragama untuk melembagakan proses yang transparan dan efektif untuk menentukan pengecualian agama dan beban pihak ketiga.
  • Arahkan DOJ untuk merevisi pedoman, pendapat hukum, dan posisinya dalam litigasi untuk memastikan bahwa standar hukum untuk pengecualian dan akomodasi agama secara akurat mencerminkan hukum. Arahan harus mencakup bahasa eksplisit yang menyatakan komitmen lembaga untuk memastikan kebebasan beragama tidak digunakan untuk menolak perlakuan yang sama di bawah hukum; tidak melebihi atau secara aktif merugikan hak-hak sipil atau perlindungan nondiskriminasi dari kelas-kelas lain yang dilindungi; dan tidak membebani pihak ketiga yang tidak mendapat manfaat darinya.
  • Menekankan peran yang tepat untuk keterlibatan keagamaan dengan membangun peran penjangkauan keagamaan di Kantor Keterlibatan Publik Gedung Putih (OPE) dan membangun kembali Kantor Kemitraan Berbasis Iman dan Lingkungan dalam Dewan Kebijakan Domestik Gedung Putih untuk mengoordinasikan operasi lembaga berbasis pusat kemitraan, termasuk yang berbasis agama; mengarahkan prioritas Gedung Putih terkait kebebasan beragama; dan terlibat dengan komunitas agama dalam kemitraan dengan OPE.

Tindakan ini akan membantu melestarikan pemisahan gereja-negara; mengembalikan kebebasan beragama ke tujuan yang sebenarnya tanpa mengistimewakan prinsip-prinsip agama Kristen evangelikal kulit putih konservatif; dan memastikan perlindungan nondiskriminasi bagi orang-orang LGBTQ yang mengakses layanan yang didanai dan dikontrak oleh pemerintah di penyedia berbasis agama, termasuk di bidang perawatan kesehatan, pendidikan, pekerjaan, dan perumahan.

Informasi

Hak LGBT di Vietnam

getequal – Pada Sabtu sore yang cerah di Kota Ho Chi Minh pada tanggal 14 September 2019, Jalan Nguyen Hue tetap ramai dan menarik ratusan turis. Tapi ada yang berbeda hari itu. Sebuah acara tahunan yang disebut Viet Pride diadakan di jalan-jalan untuk mempromosikan kesetaraan, kebebasan dan toleransi komunitas LGBT di Vietnam.
Banyak LGBT Vietnam mengenakan kemeja warna-warni untuk berbaris bersama keluarga, teman, dan turis asing. ‘Pasangan sesama jenis membaca kebebasan dan memegang spanduk. persamaan.

Hak LGBT di Vietnam – Selama bertahun-tahun, bagian dari komunitas LGBT terus berbicara untuk memprotes ketidakadilan dan prasangka yang dirasakan masyarakat. Protes-protes ini sering membawa beberapa perubahan, tetapi sayangnya dampaknya tidak dangkal. Vietnam telah disambut sebagai pemimpin Asia dalam hak-hak LGBT sejak 2015, tetapi laporan terbaru oleh Human Rights Watch mengangkat keprihatinan tentang isu-isu stigma, diskriminasi dan stigma yang dihadapi oleh orang-orang Vietnam.

Hak LGBT di Vietnam

Hak LGBT di Vietnam

Vietnam sebagian besar berada di bawah tanah di masa lalu, karena media pemerintah telah menyatakan homoseksualitas sebagai kejahatan sosial. Pada tahun 2010, Institut Studi Masyarakat, Ekonomi dan Lingkungan Vietnam melakukan survei yang menemukan bahwa “87 persen peserta tidak sepenuhnya memahami masalah dan hak LGBT atau memiliki pemahaman yang sangat terbatas tentang hakhak LGBT.” Kesalahpahaman dan prasangka terhadap komunitas LGBT ini secara langsung mengakibatkan diskriminasi, pelecehan, dan stigma di masyarakat Vietnam.

Pada Juli 2012, pemerintah Vietnam memulai konsultasi apakah akan mengizinkan pernikahan sesama jenis. Pada tahun 2013, Kementerian Kehakiman mengajukan RUU perkawinan dan keluarga yang akan memberikan beberapa hak bagi pasangan sesama jenis dan mengizinkan pernikahan sesama jenis, yang mengimplementasikan UndangUndang Tahun 1992 tentang Perkawinan dan Keluarga. Majelis Nasional Vietnam memberikan suara mendukung RUU tersebut pada 19 Juni 2014. Amandemen UndangUndang tentang Perkawinan dan Keluarga 2014 mulai berlaku pada Januari 2015 . Ini adalah langkah penting yang membuka jalan bagi pernikahan gay.

Namun, ada kesalahan serius dalam hukum. Menurut Pasal 8 (2) undang-undang baru, pernikahan sesama jenis diperbolehkan, tetapi pasangan seperti itu tidak diizinkan atau dilindungi secara hukum. Vietnam mencabut larangan pernikahan sesama jenis, tetapi undang-undang tersebut sebenarnya memiliki efek yang sangat terbatas. Kecuali disetujui oleh negara, perkawinan semacam itu tidak dilindungi oleh undang-undang tentang masalah-masalah seperti hak kepribadian dan hak milik.
Selain itu, jalan menuju kesetaraan tidaklah mudah. Anggota komunitas LGBT di Vietnam sering menghadapi diskriminasi di rumah dan di tempat kerja, serta stigma dan prasangka sosial di sekolah dan rumah sakit. Prasangka dan diskriminasi terhadap orang-orang LGBT adalah bagian dari interpretasi yang lebih ketat terhadap budaya konservatif Vietnam, berdasarkan gagasan tradisional tentang orientasi seksual dan identitas gender.

Karena prasangka yang mendalam ini, banyak orang LGBT hidup dengan depresi dan bahkan terkadang bunuh diri. Pada Januari 2020, pasangan muda, yang diduga putus asa karena tekanan keluarga, melakukan bunuh diri di sebuah motel di Hanoi, menurut sebuah artikel oleh Asosiasi Pengacara Vietnam. Kejadian tragis ini menjadi peringatan bahwa masih ada yang salah dengan pendekatan masyarakat terhadap komunitas LGBT.

Hak LGBT adalah hak asasi manusia yang mendasar. Orang-orang LGBT di Vietnam juga merupakan warga negara dan memiliki hak hukum. Namun, sementara Vietnam berbicara sedikit tentang kesetaraan dan rasa hormat terhadap komunitas LGBT, mayoritas orang LGBT masih menghadapi diskriminasi dan tekanan besar. Misalnya, menurut laporan USAID 2014, siswa LGBT menghadapi diskriminasi bahkan kekerasan di sekolah.

54% peserta menyatakan bahwa sekolah tidak aman bagi siswa LGBT… 43% siswa melaporkan kekerasan yang dialaminya gagal mempertahankan prestasi sekolah dan sebagian melaporkan tidak mampu mempertahankan prestasi sekolahnya hingga harus putus sekolah. Sepertiga dari mereka yang mengalami kekerasan di sekolah berpikir untuk bunuh diri, sementara setengahnya pernah mencoba bunuh diri. Siswa transgender jauh lebih buruk [sic]. 85 persen siswa transgender priakewanita putus sekolah dan tidak dapat lulus dari sekolah menengah karena penyerangan dan intimidasi
Pemerintah Vietnam telah berkomitmen untuk menangani serangan hukuman terhadap komunitas LGBT, mengetahui bahwa kesetaraan adalah kebaikan sosial. Namun masalah ini jauh melampaui tindakan pemerintah sejauh ini dan memiliki implikasi mendalam bagi masa depan masyarakat LGBT Vietnam.

Baca Juga : LGBTQ Membutuhkan dan Berhak Atas Perawatan Kesehatan Seksual dan Reproduksi

Prasangka, diskriminasi dan stigma terhadap komunitas LGBT di Vietnam masih tampak besar. Mengatasi hal ini membutuhkan tindakan tegas tidak hanya dari pemerintah Vietnam tetapi juga dari komunitas LGBT.
Vietnam telah berjanji setia pada kesetaraan dan telah berhenti merencanakan tindakan nyata. Kaum LGBT yang mengalami prasangka membutuhkan perlindungan dan empati dari masyarakat. Aktivis LGBT juga harus memainkan peran mereka dalam meningkatkan kesadaran sosial dan mengungkapkan beberapa kesalahpahaman mendasar yang menyebabkan pelanggaran hak asasi manusia terhadap orang-orang LGBT di komunitas Vietnam.

Pendidikan dapat memainkan peran yang baik dalam meningkatkan kesadaran komunitas LGBT. Siswa LGBT sering dilecehkan secara verbal di sekolah-sekolah Vietnam. Oleh karena itu, ada kebutuhan mendesak untuk mengambil tindakan nyata untuk mencegah dan melawan pelecehan dan diskriminasi di sekolah. Sekolah-sekolah Vietnam juga harus secara terbuka mengakui keberadaan karakter sejarah LGBT. Beberapa penelitian menyimpulkan bahwa emosi anti-homoseksual bukanlah bawaan lahir dan terbentuk sejak dini. Ketika sejarah LGBT diakui, kaum muda tidak merasakan kebutuhan yang sama untuk mengasingkan dan menggoda anak-anak yang orientasi seksualnya berbeda dengan mereka.

Saya pikir komunitas LGBT yang makmur sangat penting bagi budaya negara. Mengabaikan pentingnya hakhak LGBT, dan berlanjutnya kekerasan serta kurangnya kesadaran sosial yang dihadapi komunitas LGBT, adalah kesalahan besar yang harus dibayar Vietnam.
Vietnam harus meningkatkan kreativitasnya dan mulai bertindak sekarang. Ini adalah pertempuran yang akan membantu menentukan masa depan komunitas LGBT di Vietnam untuk tahuntahun mendatang.

LGBTQ Membutuhkan dan Berhak Atas Perawatan Kesehatan Seksual dan Reproduksi
Informasi LGBT

LGBTQ Membutuhkan dan Berhak Atas Perawatan Kesehatan Seksual dan Reproduksi

LGBTQ Membutuhkan dan Berhak Atas Perawatan Kesehatan Seksual dan Reproduksi – Semua orang, termasuk mereka yang mengidentifikasi diri sebagai lesbian, gay, biseksual, transgender dan queer ( LGBTQ), membutuhkan perawatan kesehatan seksual dan reproduksi. Masalah kesehatan LGBTQ dan perawatan kesehatan seksual dan reproduksi terkait erat, karena keduanya melibatkan otonomi individu dalam keputusan mereka yang paling intim.

LGBTQ Membutuhkan dan Berhak Atas Perawatan Kesehatan Seksual dan Reproduksi

getequal – Sayangnya, sistem perawatan kesehatan di Amerika Serikat secara historis gagal dan sebagian besar terus mengecewakan komunitas LGBTQ, karena orang-orang LGBTQ mengalami perbedaan besar dalam perawatan kesehatan seksual dan reproduksi dan hasil kesehatan yang lebih buruk daripada populasi secara keseluruhan.

Perbedaan-perbedaan ini disebabkan oleh serangkaian hambatan dalam sistem perawatan kesehatan, termasuk fragmentasi layanan kesehatan, diskriminasi dari penyedia dan masalah asuransi, yang semuanya dapat diperburuk oleh rasisme dan penindasan yang saling bersilangan. Untungnya, penyedia layanan kesehatan seksual dan reproduksi dapat dan memang membantu mengatasi hambatan ini.

Kebutuhan Kesehatan Seksual dan Reproduksi

Orang-orang LGBTQ membutuhkan dan berhak atas perawatan kesehatan seksual dan reproduksi yang sangat baik . Mereka yang mengidentifikasi diri sebagai LGBTQ bukanlah populasi monolitik, dan orang-orang di dalam komunitas tersebut memiliki kebutuhan, pengalaman yang berbeda dengan hambatan dan tingkat akses ke perawatan.

Layanan perawatan kesehatan seksual dan reproduksi adalah komponen penting dari gambaran holistik perawatan kesehatan untuk orang-orang LGBTQ. Secara khusus, semua orang yang mampu hamil yang mungkin termasuk wanita queer, orang transmaskulin , dan orang non biner mungkin membutuhkan kehamilan spektrum penuh , keluarga berencana , dan perawatan aborsi.

Sebuah studi Guttmacher memperkirakan bahwa beberapa ratus individu transgender dan non-biner melakukan aborsi secara nasional pada tahun 2017, terutama di fasilitas yang tidak menyediakan perawatan kesehatan khusus transgender.

Orang-orang LGBTQ mungkin juga memerlukan perawatan yang berkaitan dengan infertilitas dan teknologi reproduksi berbantuan, dan wanita dan pria transgender mungkin membutuhkan layanan pelestarian kesuburan.

Lebih lanjut, orang-orang LGBTQ mungkin memerlukan tes dan pengobatan IMS dan HIV; mammogram, Pap smear dan layanan lain yang berhubungan dengan kanker reproduksi; skrining dan dukungan untuk pasangan intim dan kekerasan seksual; dan layanan yang menegaskan gender.

Beberapa asosiasi kesehatan seksual dan reproduksi terkemuka telah menyadari kebutuhan ini dan mulai mengintegrasikan kesehatan reproduksi dan seksual untuk pasien LGBTQ ke dalam kebijakan dan pedoman mereka.

Misalnya, pedoman “Menyediakan Layanan Keluarga Berencana Berkualitas” yang ditetapkan oleh Pusat Pengendalian dan Pencegahan Penyakit dan Departemen Kesehatan dan Layanan Kemanusiaan AS Kantor Urusan Kependudukan menyerukan pendekatan yang berpusat pada orang yang mengintegrasikan kebutuhan pasien LGBTQ.

American College of Obstetricians and Gynecologists telah mengadopsi sejumlah pernyataan posisi tentang kesehatan transgender, yang meminta penyedia layanan untuk menciptakan lingkungan yang ramah bagi pasien transgender dan memperkenalkan konsep perawatan yang menegaskan gender.

Namun, dokumen panduan bagi penyedia ini memiliki ruang untuk ekspansi dalam menekankan layanan kontrasepsi dan perawatan kesehatan reproduksi lainnya untuk pasien LGBTQ. Baru-baru ini, Perhimpunan Keluarga Berencana menerbitkan rekomendasi klinis tentang konseling kontrasepsi untuk transgender dan orang yang beragam gender, mengakui perlunya pendekatan yang disesuaikan untuk layanan kontrasepsi bagi pasien ini.

Disparitas Kesehatan Seksual dan Reproduksi

Pasien LGBTQ mengalami perbedaan dalam perawatan dan hasil kesehatan seksual dan reproduksi. Sebuah studi baru-baru ini menunjukkan bahwa orang aneh yang bisa hamil (kecuali lesbian) lebih mungkin daripada rekan-rekan lurus mereka untuk memiliki kehamilan yang tidak diinginkan, kehamilan ketika lebih muda dari 20 atau aborsi, sebuah temuan yang mungkin menyarankan hambatan struktural untuk perawatan kontrasepsi dan a kebutuhan akan pendidikan seks komprehensif yang inklusif LGBTQ.

Penelitian telah menunjukkan bahwa perempuan lesbian dan biseksual lebih kecil kemungkinannya dibandingkan perempuan heteroseksual untuk menganggap diri mereka berisiko tertular IMS , sebuah persepsi yang terkait dengan penggunaan layanan kesehatan reproduksi preventif yang diminimalkan.

Baca Juga : Sebagian Besar Negara Mengizinkan Diskriminasi Terhadap Orang-orang LGBTQ

Penelitian lain telah menemukan wanita aneh tidak mengakses pemeriksaan pencegahan rutin untuk kanker payudara dan kanker serviks pada tingkat yang sama seperti rekan-rekan lurus mereka. Perbedaan persepsi dan tindakan mengenai layanan kesehatan seksual dan reproduksi ini dapat menyebabkan individu LGBTQ memiliki lebih sedikit diagnosis dan perawatan daripada rekan-rekan mereka yang lurus.

Pandemi COVID-19 dapat memperburuk kesenjangan yang sudah dialami orang-orang LGBTQ. Sebuah studi Guttmacher baru -baru ini menemukan bahwa 46% wanita queer melaporkan penundaan terkait pandemi atau pembatalan kontrasepsi atau perawatan kesehatan seksual dan reproduksi lainnya dibandingkan dengan 31% wanita heteroseksual. Studi ini juga menemukan bahwa wanita queer lebih mungkin dibandingkan wanita heteroseksual untuk melaporkan ingin menunda melahirkan anak atau memiliki lebih sedikit anak.

Hambatan untuk Peduli

Sistem perawatan kesehatan di Amerika Serikat secara historis gagal dan sebagian besar terus mengecewakan orang-orang LGBTQ, dengan pasien LGBTQ mengalami kesenjangan kesehatan sepanjang masa hidup karena mereka menghadapi banyak, dan sering kali , hambatan untuk mengakses perawatan yang tepat. Hambatan bagi orang-orang LGBTQ yang secara khusus terkait dengan perawatan kesehatan seksual dan reproduksi termasuk pelanggaran sistemik terhadap martabat dan hak mereka untuk mengakses perawatan kesehatan, dan hal itu sering terjadi di ranah hukum dan pembuatan kebijakan .

Di tingkat individu, terdapat kekurangan dalam struktur sistem perawatan kesehatan dan bagaimana penyedia layanan kesehatan dan institusi beroperasi dalam bentuk sistem yang terfragmentasi, diskriminasi dan kurangnya pelatihan penyedia, dan hambatan asuransi yang menghambat akses bagi pasien LGBTQ, khususnya mereka yang menghadapi berbagai lapisan penindasan.

Kurangnya integrasi dalam perawatan kesehatan. Ada fragmentasi di seluruh sistem perawatan kesehatan AS , dan layanan untuk orang-orang LGBTQ sering kali dipisahkan dari perawatan kesehatan seksual dan reproduksi karena pembagian struktural dan pendanaan serta asumsi heteronormatif yang berbahaya. (Pandangan dunia heteronormatif memusatkan orang dan hubungan lurus, seperti dengan mengasumsikan bahwa wanita queer tidak memerlukan pengendalian kelahiran.)

Akibatnya, orang-orang LGBTQ sering tidak menerima konseling, pemeriksaan atau perawatan kesehatan seksual yang komprehensif , karena penyedia menganggap mereka tidak membutuhkannya. layanan atau informasi tertentu.

Dalam hal pasien LGBTQ, sistem dan penyedia layanan kesehatan secara historis memprioritaskan pencegahan dan pengobatan HIV/AIDS, yang sebagian besar berpusat pada pria yang berhubungan seks dengan pria, dan baru-baru ini berfokus pada perawatan yang menegaskan gender untuk orang transgender. Jenis perawatan ini sangat penting, tetapi tidak mewakili keseluruhan gambaran perawatan kesehatan seksual dan reproduksi yang dibutuhkan individu LGBTQ.

Meskipun banyak organisasi terkemuka telah membuat kemajuan dalam mengidentifikasi pentingnya perawatan kesehatan seksual dan reproduksi untuk populasi pasien LGBTQ, ada dokumen panduan yang signifikan yang tidak membahas topik ini secara bermakna. Di antaranya adalah dokumen “ Standar Perawatan ” setebal 120 halaman dari Asosiasi Profesional Dunia untuk Kesehatan Transgender , yang mendedikasikan satu setengah halaman untuk panduan kesehatan reproduksi.

Diskriminasi dan kurangnya kompetensi budaya. Sayangnya, sistem perawatan kesehatan penuh dengan diskriminasi anti-LGBTQ : Mayoritas pasien queer dan transgender melaporkan telah mengalami perlakuan diskriminatif oleh profesional perawatan kesehatan, dan hampir seperempat pasien transgender telah menunda mencari perawatan kesehatan karena takut dianiaya.

Sektor perawatan kesehatan secara luas berjuang dengan, tetapi dalam banyak hal bekerja untuk mengatasi, masalah kompetensi budaya “kemampuan sistem untuk memberikan perawatan kepada pasien dengan beragam nilai, keyakinan, dan perilaku,” menurut American Hospital Association.

Banyak penyedia layanan kesehatan seksual dan reproduksi memiliki niat baik namun tidak memiliki kompetensi dan pelatihan budaya untuk menangani kebutuhan pasien LGBTQ secara memadai dan membuat mereka merasa nyaman dalam pengaturan medis.

Banyak cerita tentang pasien LGBTQ yang mengalami pengalaman buruk saat mencari perawatan kesehatan seksual dan reproduksi . Misalnya, penyedia layanan sering memberikan konseling kontrasepsi berdasarkan asumsi mereka tentang perilaku seksual pasien, dan manfaat kontrasepsi nonkontrasepsi mungkin tidak diperhitungkan.

Bias-bias ini melemahkan perawatan kontrasepsi pasien LGBTQ dengan menganggap mereka tidak berisiko hamil atau penularan IMS. Penyedia yang tidak terlatih juga mungkin gagal untuk mengatasi masalah khusus untuk pasien transmaskulin dan non-biner tentang bagaimana kontrasepsi hormonal yang mengandung estrogen atau progesteron dapat berinteraksi dengan testosteron yang menegaskan gender, dan apakah testosteron saja merupakan kontrasepsi.

Kurangnya kompetensi budaya melampaui ruang ujian. Sebagian besar remaja queer dan transgender tidak melihat diri mereka tercermin dalam pendidikan seks—hanya 7% siswa LGBTQ yang melaporkan menerima pendidikan seks yang mencakup representasi positif dari topik orientasi seksual dan identitas gender.

Hambatan asuransi. Secara umum, pasien LGBTQ lebih mungkin untuk tidak diasuransikan daripada pasien biasa . Bahkan pasien yang memiliki asuransi kesehatan dan mengunjungi penyedia layanan kesehatan yang memberikan perawatan yang kompeten mungkin masih menghadapi penolakan asuransi karena penanda gender dalam profil pasien mereka.

Misalnya, perusahaan asuransi dapat menolak pertanggungan untuk orang transmaskulin yang mencari alat kontrasepsi karena perawatan kontrasepsi tidak sesuai dengan apa yang dikategorikan oleh rencana asuransi sebagai layanan kesehatan.

Penindasan yang berpotongan. Orang yang mengalami penindasan berpotongan memiliki hasil kesehatan yang lebih buruk secara keseluruhan daripada mereka yang tidak. Hambatan untuk mendapatkan perawatan kesehatan seksual dan reproduksi bisa tinggi bagi orang-orang LGBTQ yang berkulit hitam, Pribumi atau orang kulit berwarna lainnya, mereka yang cacat, imigran dan mereka yang berpenghasilan rendah, karena mereka menghadapi marginalisasi sistemik berlapis-lapis.

Dalam studi Guttmacher tentang dampak awal pandemi COVID-19 pada kesehatan reproduksi, data yang tidak dipublikasikan dari sejumlah kecil wanita queer dalam sampel menunjukkan bahwa lebih banyak wanita kulit berwarna daripada wanita kulit putih yang dilaporkan ingin menunda atau mengurangi persalinan dan harus menunda atau membatalkan perawatan kesehatan seksual dan reproduksi, termasuk perawatan kontrasepsi.

Bergerak kedepan

Masih banyak pekerjaan yang harus dilakukan untuk memastikan bahwa orang-orang LGBTQ memiliki sumber daya, informasi dan perawatan yang mereka inginkan dan butuhkan dari sistem perawatan kesehatan seksual dan reproduksi yang kompeten secara budaya, terjangkau, meneguhkan, inklusif dan dapat diakses.

Tapi ada tanda-tanda kemajuan. Semakin, penyedia layanan kesehatan dan administrator mengintegrasikan perawatan kesehatan seksual dan reproduksi untuk pasien LGBTQ ke dalam praktik mereka untuk memecah silo dan memastikan akses ke perawatan yang sangat baik.

Salah satu langkah yang menjanjikan tersebut adalah penyedia keluarga berencana yang semakin menawarkan perawatan yang menegaskan gender , seperti terapi hormon, kepada pasien mereka. Dalam beberapa tahun terakhir, para pembuat kebijakan dan pendukung negara bagian juga telah memperjuangkan kebijakan dan kurikulum untuk menerapkan pendidikan seks inklusif LGBTQ .

Bidang kesehatan seksual dan reproduksi masih memiliki pekerjaan yang harus dilakukan. Asosiasi penyedia harus meninjau kembali dan lebih mengintegrasikan perawatan kesehatan seksual dan reproduksi untuk pasien LGBTQ ke dalam posisi, pedoman, dan kebijakan mereka. Penyedia harus melanjutkan inovasi pemberian layanan—seperti telehealth atau perawatan berbasis aplikasi yang telah memperluas dan mempercepat akses ke layanan yang menegaskan gender.

Organisasi perawatan kesehatan seksual dan reproduksi harus terus mengadopsi bahasa yang inklusif gender untuk menunjukkan bahwa mereka ramah dan berpengalaman dalam melayani pasien LGBTQ. Praktisi perawatan kesehatan individu harus mengadopsi pendekatan inklusif dengan menawarkan perawatan yang kompeten secara budaya, tidak bias, berakar pada pemahaman tentang hambatan yang memperburuk kesenjangan kesehatan bagi orang-orang LGBTQ.

Perawatan kesehatan untuk orang-orang LGBTQ dan perawatan kesehatan seksual dan reproduksi keduanya terus-menerus diteliti, dikritik, ditahan dan distigmatisasi sebagian besar karena alasan ideologis dan sementara masing-masing menghadapi tantangan unik, mereka terkait erat oleh nilai otonomi tubuh bersama. Pendukung kesehatan seksual dan reproduksi harus mendukung pasien LGBTQ dan memastikan mereka menerima perawatan kesehatan yang disesuaikan untuk kebutuhan individu dan unik mereka.

Sebagian Besar Negara Mengizinkan Diskriminasi Terhadap Orang-orang LGBTQ
Informasi LGBT

Sebagian Besar Negara Mengizinkan Diskriminasi Terhadap Orang-orang LGBTQ

Sebagian Besar Negara Mengizinkan Diskriminasi Terhadap Orang-orang LGBTQ – Di sebagian besar negara bagian, adalah sah bagi majikan untuk memecat pekerja hanya karena mereka gay, lesbian, biseksual, atau transgender.

Sebagian Besar Negara Mengizinkan Diskriminasi Terhadap Orang-orang LGBTQ

getequal – Penyebabnya bukanlah undang- undang kebebasan beragama , seperti yang memicu pertempuran besar atas hak-hak LGBTQ di Indiana pada tahun 2015. Sebaliknya, sebagian besar undang-undang hak-hak sipil negara bagian tidak secara eksplisit melindungi orang-orang LGBTQ dari diskriminasi di tempat kerja, perumahan, atau restoran dan tempat lain yang melayani masyarakat umum.

“Jika ada ‘lisensi untuk mendiskriminasi,'” Robin Wilson, seorang profesor hukum di University of Illinois yang membantu menulis undang-undang nondiskriminasi Utah, mengatakan , “itu adalah fakta bahwa negara bagian tidak mengatakan ini adalah dasar yang tidak dapat diterima untuk mengatakan tidak.”

Diskriminasi anti-LGBTQ sangat umum terjadi

Setelah bekerja di Red Robin sejak 2006, Brian Stone dipecat dari posisi manajemennya di New York – dan dia mengklaim itu karena orientasi seksualnya. Stone mengatakan bosnya, Louis Tsourovakas, telah mengejeknya karena pergi ke parade kebanggaan gay di Miami, mengatakan kepadanya pada Juni 2014 “bahwa dia harus mencari pekerjaan baru,” dan menempatkannya dalam “rencana peningkatan kinerja” percobaan. Dan meskipun Tsourovakas diduga mengakui Stone melakukan pekerjaannya dengan baik, Stone tetap dipecat.

Survei menunjukkan bahwa pengalaman Stone bukanlah norma di kalangan LGBTQ Amerika, tetapi masih cukup umum. Sebuah tinjauan 2011 dari penelitian oleh Williams Institute , sebuah wadah pemikir yang berfokus pada isu-isu LGBTQ, menemukan bahwa antara tahun 2003 dan 2007, sekitar 9,2 persen orang gay, lesbian, dan biseksual dilaporkan kehilangan pekerjaan, dan 38,2 persen dilecehkan di tempat kerja. karena orientasi seksual mereka.

Jumlahnya lebih buruk untuk orang transgender, menurut tinjauan Institut Williams. Pada tahun 2011, 78 persen transgender melaporkan setidaknya satu bentuk pelecehan atau perlakuan buruk di tempat kerja karena identitas gender mereka, dan 47 persen dilaporkan didiskriminasi dalam perekrutan, promosi, atau retensi pekerjaan.

Diskriminasi juga ditemukan dalam eksperimen acak. Dalam sebuah studi tahun 2013 , para peneliti untuk Departemen Perumahan dan Pembangunan Perkotaan AS mengirimkan dua jenis email kepada tuan tanah yang menanyakan tentang peluang perumahan satu datang dari pasangan heteroseksual, dan yang lainnya dari pasangan gay atau lesbian. Pasangan gay dan lesbian cenderung tidak menerima tanggapan yang baik, studi tersebut menemukan.

Ada juga serentetan laporan media tentang bisnis yang menolak layanan kepada orang-orang LGBTQ karena orientasi seksual atau identitas gender mereka. Di Colorado, Masterpiece Cakeshop menolak membuat kue untuk resepsi pernikahan pasangan gay.

Di Indiana, sebuah restoran pizza mendapatkan publisitas nasional setelah pemiliknya mengatakan mereka tidak akan melayani pernikahan sesama jenis. Di Michigan, sebuah toko mobil mengumumkan tidak akan melayani orang gay atau lesbian, memicu protes lokal. Yang lebih buruk, jenis diskriminasi ini sepenuhnya legal di bawah undang-undang sebagian besar negara bagian.

30 negara bagian tidak melarang diskriminasi terhadap orientasi seksual dan identitas gender di tempat kerja

Sebagian besar negara bagian tidak melarang diskriminasi berdasarkan orientasi seksual dan identitas gender di tempat kerja, perumahan, atau akomodasi publik (hotel, restoran, dan tempat lain yang melayani masyarakat umum).

Baca Juga :  Individu LGBTQ dan Sistem Peradilan Pidana

Akibatnya, lebih dari setengah LGBTQ Amerika, menurut kelompok advokasi LGBTQ Movement Advancement Project , tinggal di negara bagian di mana, di bawah undang-undang negara bagian, seorang majikan dapat memecat seseorang secara legal karena dia gay, seorang tuan tanah dapat secara hukum mengusir seseorang karena dia lesbian. , dan manajer hotel dapat secara hukum menolak layanan kepada seseorang yang transgender — tanpa alasan selain orientasi seksual atau identitas gender orang tersebut.

Saat ini, 20 negara bagian melarang setidaknya beberapa bentuk diskriminasi berdasarkan orientasi seksual dan identitas gender, sementara dua negara bagian lainnya melarang diskriminasi berdasarkan orientasi seksual. Beberapa negara bagian lain melindungi pegawai negeri tetapi bukan pegawai swasta dari diskriminasi. Banyak kotamadya memiliki undang-undang nondiskriminasi yang hanya berlaku di dalam batas lokal mereka, bahkan di negara bagian yang tidak memiliki undang-undang tersebut. Dan beberapa perusahaan melarang diskriminasi dalam kebijakan mereka sendiri.

Perlindungan dapat bervariasi dari satu negara bagian ke negara bagian lainnya. Perlindungan Utah untuk orientasi seksual dan identitas gender tidak berlaku untuk akomodasi publik. Beberapa negara bagian juga memasukkan pengecualian untuk diskriminasi berdasarkan alasan agama. Penegakan juga bervariasi: Tergantung pada negara bagian, tuntutan hukum pribadi, denda, dan hukuman penjara adalah semua bentuk hukuman yang mungkin untuk diskriminasi.

36 negara bagian tidak melarang diskriminasi terhadap semua orang LGBTQ dalam pendidikan

Undang-undang hak sipil lainnya juga melindungi siswa dari pelecehan dan diskriminasi di sekolah umum K-12 — tetapi ini biasanya terpisah dari tindakan yang melarang diskriminasi di tempat kerja, perumahan, dan akomodasi publik.

Empat belas negara bagian memiliki undang-undang pendidikan yang melarang diskriminasi berdasarkan orientasi seksual dan identitas gender, sementara Wisconsin melindungi siswa dari diskriminasi berdasarkan orientasi seksual tetapi bukan identitas gender. Jadi di sebagian besar negara bagian, siswa LGBTQ tidak memiliki perlindungan hukum yang eksplisit di sekolah.

Perlindungan bagi orang-orang LGBTQ dibangun di atas undang-undang hak-hak sipil yang penting

Perlindungan nondiskriminasi untuk orang-orang LGBTQ dibangun di atas undang-undang federal dan negara bagian yang ada — terutama Undang-Undang Hak Sipil tahun 1964 dan Undang-Undang Perumahan yang Adil, yang melindungi orang dari diskriminasi berdasarkan ras, warna kulit, asal negara, agama, dan jenis kelamin mereka.

“Intinya adalah untuk mengatakan bahwa orang kulit hitam harus dapat berkendara ke Mississippi dari New York dan memiliki tempat tinggal atau makan di restoran,” kata Wilson dari University of Illinois tentang undang-undang federal yang penting. “Seiring waktu, kami menambahkan kelas yang dilindungi untuk itu — penyandang disabilitas di beberapa negara bagian, misalnya.”

Beberapa pendukung LGBTQ berpendapat bahwa larangan hukum terhadap diskriminasi jenis kelamin sudah melindungi orang-orang LGBTQ. Tetapi interpretasi itu belum ditegaskan oleh semua pengadilan yang lebih tinggi, menimbulkan ketidakpastian apakah itu akan bertahan dalam sengketa hukum.

Ketidakpastian itulah mengapa para advokat menginginkan perlindungan hukum yang eksplisit bagi orang-orang LGBTQ: Undang-undang negara bagian atau federal baru yang menambahkan orientasi seksual dan identitas gender ke dalam perlindungan nondiskriminasi akan menghilangkan keraguan tentang jangkauan undang-undang seperti Undang-Undang Hak Sipil, Undang-Undang Perumahan yang Adil, Judul IX, dan undang-undang negara bagian yang melarang diskriminasi jenis kelamin dalam perlindungan akomodasi publik mereka. (Undang-undang akomodasi publik federal tidak melindungi dari diskriminasi jenis kelamin — hanya diskriminasi berdasarkan ras, warna kulit, asal negara, dan agama.)

“Tidak ada pengganti untuk secara eksplisit tercantum dalam undang-undang,” kata Ian Thompson, direktur legislatif LGBTQ di American Civil Liberties Union. “Saya juga berpikir itu adalah pernyataan yang sangat kuat untuk melihat bahwa itu adalah hukum negara bahwa diskriminasi terhadap individu karena orientasi seksual atau identitas gender mereka salah dan ilegal.”

Studi menunjukkan undang-undang hak-hak sipil mengurangi diskriminasi

Penelitian tentang perlindungan nondiskriminasi terbatas, tetapi serangkaian studi tahun 2013 oleh Laura Barron dari Divisi Kebijakan Manajemen Angkatan Udara AS dan Michelle Hebl dari Rice University menemukan undang-undang yang melarang diskriminasi di tempat kerja tampaknya mengurangi diskriminasi berdasarkan orientasi seksual.

Peneliti melakukan tiga penelitian. Yang pertama melihat kesadaran hukum hak-hak sipil. Yang kedua melihat diskriminasi terhadap pelamar kerja gay atau lesbian di kota-kota tetangga dengan dan tanpa perlindungan nondiskriminasi. Dan yang ketiga menempatkan orang-orang dalam wawancara tiruan untuk melihat apakah mereka cenderung tidak mendiskriminasi pelamar gay atau lesbian jika menurut mereka undang-undang setempat melarangnya.

Secara keseluruhan, studi menemukan undang-undang nondiskriminasi mengurangi tanda-tanda prasangka. Orang-orang di tempat-tempat dengan undang-undang nondiskriminasi yang ada lebih mungkin untuk menyadari perlindungan, dan mereka cenderung tidak melakukan diskriminasi. Di antara 229 peserta dalam wawancara tiruan, mereka yang percaya bahwa undang-undang setempat melarang diskriminasi juga cenderung tidak melakukan diskriminasi, berdasarkan metrik yang mengukur hal negatif terhadap orang gay dan lesbian.

Alasan mengapa undang-undang hak-hak sipil efektif, menurut Barron dan Hebl, tidak selalu berarti bahwa orang takut akan hukuman dari undang-undang tersebut — melainkan karena undang-undang hak-hak sipil secara otoritatif mengatur moral suatu komunitas. “[E]efek ini terjadi karena undang-undang anti-diskriminasi dapat menciptakan norma-norma sosial yang mengatur apa yang dapat diterima dan tidak dapat diterima untuk ditampilkan kepada individu yang distigmatisasi,” tulis para peneliti.

Sementara studi Barron dan Hebl mungkin merupakan penelitian terbaik hingga saat ini, studi ini memiliki beberapa kesenjangan. Para peneliti hanya melihat diskriminasi tempat kerja, bukan perumahan atau akomodasi publik, dan orientasi seksual, bukan identitas gender. Penulis juga tidak melihat efek hukuman yang melekat pada undang-undang nondiskriminasi — misalnya, apakah denda yang lebih berat atau ancaman hukuman penjara dapat mengurangi diskriminasi lebih lanjut.

Kebanyakan orang Amerika berpikir bahwa orang-orang LGBTQ sudah dilindungi undang-undang

Survei menunjukkan bahwa sebagian besar orang Amerika secara luas mendukung perlindungan non-diskriminasi, tetapi rintangan utama untuk mengesahkan undang-undang tersebut mungkin adalah bahwa orang Amerika sudah berpikir bahwa mereka sudah menerapkannya.

Dalam jajak pendapat tahun 2014 dari YouGov dan Huffington Post, 62 persen responden mengatakan sudah ilegal menurut hukum federal untuk memecat seseorang karena gay atau lesbian, 14 persen mengatakan itu legal, dan 25 persen tidak yakin. Jajak pendapat yang sama menemukan kebanyakan orang Amerika – 76 persen – mengatakan seharusnya ilegal memecat seseorang karena menjadi gay atau lesbian, sementara hanya 12 persen yang mengatakan itu harus legal.

Jajak pendapat YouGov dan Huffington Post bukanlah yang pertama menemukan dukungan kuat untuk perlindungan hak-hak sipil bagi orang-orang LGBTQ. Sebuah survei tahun 2014 yang dilakukan oleh HRC, sebuah kelompok advokasi LGBTQ, menemukan 63 persen pemilih AS menyukai undang-undang federal yang melindungi orang-orang LGBTQ dari diskriminasi pekerjaan, sementara hanya 25 persen yang menentangnya.

Jajak pendapat lain dari Reuters, yang dilakukan pada April 2015, menemukan 54 persen orang Amerika mengatakan salah jika bisnis menolak layanan kepada orang-orang berdasarkan keyakinan agama, sementara 28 persen mengatakan bisnis harus memiliki hak itu — menunjukkan bahwa kebanyakan orang Amerika akan tidak menyetujui bisnis yang mendiskriminasi. LGBTQ dengan alasan seperti itu.

Untuk pendukung LGBTQ, hasil keseluruhan menyajikan situasi yang rumit: Kebanyakan orang Amerika mendukung perlindungan nondiskriminasi untuk orang-orang LGBTQ, tetapi mereka tampaknya tidak tahu bahwa perlindungan ini saat ini tidak eksplisit di bawah hukum.

“Ketika orang sudah berpikir bahwa perlindungan ini sudah ada,” kata Thompson dari ACLU, “akan sulit untuk meningkatkan motivasi yang diperlukan untuk mendorong mereka.” Dapatkah undang-undang kebebasan beragama membatalkan perlindungan nondiskriminasi? Pengadilan kemungkinan akan memutuskan.

Indiana memicu kontroversi nasional pada Maret 2015 ketika mengesahkan undang- undang kebebasan beragama , yang melarang pemerintah melanggar hak-hak beragama orang tanpa kepentingan yang memaksa. Kritikus mengatakan undang-undang itu akan memungkinkan diskriminasi terhadap orang-orang LGBTQ.

Kekhawatirannya bukan karena Undang-Undang Pemulihan Kebebasan Beragama Indiana (RFRA) akan mengizinkan diskriminasi menyeluruh di seluruh negara bagian. Di sebagian besar Indiana, majikan sudah dapat memecat seorang gay semata-mata karena orientasi seksualnya tanpa pembenaran agama, karena orientasi seksual tidak termasuk dalam undang-undang nondiskriminasi negara bagian.

Sebaliknya, kekhawatirannya adalah bahwa orang akan menggunakan RFRA negara bagian untuk mengabaikan undang-undang nondiskriminasi lokal. Jadi seorang majikan di Indianapolis, yang melindungi orang-orang LGBTQ dalam undang-undang nondiskriminasi lokalnya, dapat mencoba mengatakan bahwa undang-undang hak-hak sipil setempat secara ilegal melanggar haknya yang dilindungi RFRA untuk mendiskriminasi orang-orang LGBTQ, dan oleh karena itu membenarkan pemecatan seorang karyawan karena orientasi seksualnya.

Tetapi banyak ahli hukum pada saat itu mengatakan undang-undang tersebut tidak boleh dan tidak dapat digunakan untuk mendiskriminasi orang-orang LGBTQ, dengan alasan bahwa pemerintah memiliki kepentingan yang mendesak untuk melindungi orang dari diskriminasi dan, oleh karena itu, dapat melanggar kebebasan beragama beberapa orang melalui undang-undang nondiskriminasi. .

Ada beberapa dekade preseden hukum untuk mendukung klaim tersebut. RFRA tidak pernah berhasil digunakan dalam keberadaan mereka selama beberapa dekade untuk memungkinkan diskriminasi, termasuk dalam kasus di New Mexico dan negara bagian Washington yang melibatkan bisnis yang menolak layanan untuk pasangan sesama jenis, menurut Douglas Laycock , seorang profesor hukum di University of Virginia.

Tetapi pada bulan Agustus 2016, pengadilan federal di Michigan memutuskan bahwa RFRA federal dapat digunakan untuk memotong, sampai batas tertentu, perlindungan nondiskriminasi untuk karyawan transgender yang dipecat – menunjukkan bahwa RFRA dapat digunakan untuk memungkinkan diskriminasi terhadap orang-orang LGBTQ. Secara khusus, pengadilan memutuskan bahwa pemerintah harus mengambil beberapa langkah untuk mengakomodasi keyakinan agama pemilik bisnis, bahkan jika pemerintah memiliki kepentingan mendesak untuk melindungi orang-orang LGBTQ dari diskriminasi. Tidak jelas apakah keputusan pengadilan akan dilanjutkan dengan banding.

Negara dapat mengatasi masalah ini dengan memasukkan pengecualian untuk undang-undang hak-hak sipil dalam RFRA mereka. RFRA Texas mencakup upaya perlindungan hak-hak sipil untuk mencegah orang menyebut keyakinan agama mereka sebagai izin untuk melakukan diskriminasi. Indiana mengeluarkan klarifikasi pada April 2015 yang mencakup pengecualian serupa.

Individu LGBTQ dan Sistem Peradilan Pidana
Informasi LGBT

Individu LGBTQ dan Sistem Peradilan Pidana

Individu LGBTQ dan Sistem Peradilan PidanaIndividu LGBTQ sering menghadapi tantangan yang signifikan ketika menavigasi sistem peradilan pidana baik sebagai tersangka pelaku atau sebagai korban. Sistem ini dapat secara terang-terangan bermusuhan, terutama bagi individu transgender .

Individu LGBTQ dan Sistem Peradilan Pidana

getequal – Pelecehan atau kebrutalan polisi terhadap komunitas LGBTQ, terutama individu transgender, adalah hal biasa. Dua puluh dua persen individu transgender yang menanggapi Survei Diskriminasi Transgender Nasional 2011 melaporkan dilecehkan oleh polisi dan tingkat ini bahkan lebih tinggi untuk orang transgender kulit berwarna. Satu dari dua responden survei merasa tidak nyaman meminta bantuan polisi.

Jika Anda dilecehkan oleh polisi, Anda berhak mendapatkan informasi tentang petugas yang terlibat, meskipun Anda tidak boleh membahayakan diri sendiri untuk melakukannya. Polisi seharusnya memberikan nomor lencana dan nama mereka ketika ditanya. Jika mereka menanyai Anda atau mengganggu Anda, Anda juga dapat bertanya kepada polisi apakah Anda bebas pergi dan jika mereka menjawab ya, Anda boleh pergi.

Individu yang menjadi sasaran penangkapan palsu, serangan fisik atau meraba-raba dapat mengajukan tuntutan hukum. Terkadang ini berhasil, tetapi Anda harus berkonsultasi dengan pengacara berpengalaman sebelum mengajukan gugatan. Anda juga harus menyadari bahwa kerangka waktu untuk mengajukan gugatan perdata terhadap pemerintah atau pegawai pemerintah sangat singkat, dan bervariasi dari satu negara bagian ke negara bagian lainnya.

Meskipun sebagian besar undang-undang sodomi anti-gay telah dilanggar, ada undang-undang lain yang terkait dengan seks dan HIV yang umumnya ditegakkan dengan cara yang diskriminatif. Selain itu, jika dihukum dan dipenjara, narapidana LGBTQ sering menjadi sasaran pelecehan atau pemerkosaan dalam jumlah yang tidak proporsional dibandingkan dengan populasi umum.

Narapidana transgender dan napi LGBTQ dengan HIV, khususnya, mungkin mengalami kesulitan mendapatkan perawatan kesehatan yang memadai di lapas. Lebih lanjut, jika individu LGBTQ melaporkan bahwa mereka telah menjadi korban kejahatan kebencian, mereka mungkin menghadapi ketidakpercayaan atau lebih sulit untuk membuat jaksa menangani kasus mereka dengan serius seperti kasus korban heteroseksual.

Kejahatan Kebencian

Kejahatan kebencian adalah kejahatan yang dimotivasi oleh bias penyerang terhadap korban. Tindakan ini dapat meneror seluruh komunitas dengan membuat anggota kelompok tertentu ketakutan. Beberapa negara bagian memiliki undang-undang kejahatan kebencian untuk memberikan dasar untuk menuntut kejahatan yang dimotivasi oleh bias semacam ini. Beberapa dari undang-undang ini memasukkan orientasi seksual dan identitas gender atau ekspresi gender sebagai dasar untuk mengajukan tuntutan kejahatan rasial.

Undang-undang kejahatan kebencian federal, Matthew Shepard dan James Byrd, Jr. Hate Crimes Prevention Act, telah diubah untuk memasukkan orientasi seksual dan identitas gender. Undang-undang mengizinkan pemerintah untuk memberikan hibah dan bantuan kepada otoritas negara bagian dan lokal agar mereka dapat menyelidiki dan menuntut kejahatan kebencian. Seringkali sulit untuk membuktikan bias atau permusuhan dalam kasus kejahatan rasial, dan undang-undang ini membantu menyediakan sumber daya untuk tujuan itu. Sayangnya, jika pejabat negara bagian atau lokal memutuskan untuk tidak menuntut kejahatan rasial, pemerintah federal tidak dapat memastikan bahwa pelakunya dituntut.

Kekerasan Pasangan

Kekerasan pasangan intim biasanya diberikan liputan berita terkait pasangan heteroseksual, tetapi jenis kekerasan ini juga menjadi masalah di komunitas LGBTQ. Mereka yang menjadi korban oleh pasangan intim lebih mungkin menderita depresi, penyakit, dan masalah penyalahgunaan zat. Umumnya, jenis kekerasan ini adalah tentang kekuasaan dan kontrol, bukan gender. Setiap negara bagian memiliki undang-undangnya sendiri mengenai kekerasan pasangan intim, termasuk sistem hukuman pidananya sendiri.

Baca Juga : Hukum Hak Sipil Melindungi Pekerja Gay dan Transgender, Aturan Mahkamah Agung

Mungkin karena banyak orang LGBTQ memiliki pengalaman negatif ketika berinteraksi dengan penegak hukum di masa lalu, seringkali korban kekerasan LGBTQ enggan untuk melapor. Masalah ini diperparah oleh kecenderungan banyak polisi untuk tidak mempercayai tuduhan semacam ini oleh para korban yang berada dalam hubungan sesama jenis. Dari persentase kecil korban LGBTQ yang melaporkan kekerasan pasangan intim, statistik menunjukkan bahwa dalam 1/3 kasus tersebut, korban, bukan pelaku, yang ditangkap.

Hak Tahanan

Lembaga pemasyarakatan seharusnya menghormati martabat dan hak asasi manusia narapidana, dan melindungi mereka dari bahaya. Hak- hak narapidana sering tidak dihormati, tetapi narapidana LGBTQ berada pada risiko khusus untuk pelecehan, penolakan perawatan medis, dan diskriminasi dari staf penjara, penjaga dan narapidana lainnya. Tahanan transgender menghadapi risiko yang sangat berat. Sebagian dari ini adalah karena mereka sering ditempatkan di penjara yang dipisahkan berdasarkan jenis kelamin berdasarkan jenis kelamin mereka saat lahir, bukan sesuai dengan identitas gender mereka. Dalam banyak kasus, staf penjara, bukan hanya sesama narapidana, ikut serta dalam pelecehan, penggeledahan fisik yang kasar, dan kekerasan seksual.

Hak Transgender

Individu transgender menderita ketidakadilan dalam banyak aspek kehidupan mereka, termasuk di sekolah, di tempat kerja, di militer, di penjara, dan sebagai orang tua. Mereka mungkin juga tidak memiliki akses yang memadai ke perawatan kesehatan yang layak dan akses ke akomodasi dan toilet umum. Meskipun beberapa kemajuan telah dibuat di bidang hak-hak individu gay, lesbian, dan biseksual, bidang hak-hak transgender berkembang lebih lambat.

Dalam beberapa konteks, ada undang-undang federal, negara bagian, atau lokal yang melarang diskriminasi terhadap individu transgender. Di bidang lain, ada kebijakan, tetapi sering kali tidak memiliki gigi yang nyata, yang hanya menjadi pedoman bagi badan administratif daripada pencegah yang disetujui secara hukum untuk perilaku diskriminatif atau bermusuhan. Kebijakan-kebijakan tertentu yang secara aktif menghalangi individu transgender masih berlaku, seperti larangan untuk keluar di depan umum di militer.

Hak Orang Tua

Orang tua yang keluar sebagai transgender atau mereka yang bertransisi setelah memiliki anak terkadang menemukan bahwa mantan pasangan atau pasangan mereka dapat menggunakan informasi ini untuk membatasi hak asuh atau kunjungan.

Sementara pengadilan umumnya melihat kepentingan terbaik anak dalam situasi ini, setiap negara bagian mendekati faktor-faktor yang dianggap relevan dengan kepentingan terbaik anak secara berbeda. Biasanya, bagaimanapun, mereka berasumsi bahwa anak-anak mendapat manfaat dari mengetahui kedua orang tua mereka dan kunjungan diberikan secara bebas. Namun, hasil dari proses hak asuh anak ketika orang tua adalah transgender sulit diprediksi. Anda harus memiliki pengacara keluarga berpengalaman yang memahami orientasi gender dan hak- hak orang tua sebagai hasilnya.

Hukum Kesehatan

Undang- undang perawatan kesehatan untuk pasien transgender berubah secara signifikan pada tahun 2014. Undang-Undang Perawatan Terjangkau federal mencakup ketentuan anti-diskriminasi yang berkaitan dengan orang transgender. Misalnya, rencana asuransi tidak dapat menolak untuk melindungi Anda dengan alasan bahwa identitas gender Anda dianggap sebagai kondisi yang sudah ada sebelumnya. Program dan organisasi kesehatan yang didanai dan dikelola oleh pemerintah federal juga tidak dapat mendiskriminasi Anda karena status transgender Anda atau dalam kasus di mana staf yakin Anda tidak sesuai dengan stereotip gender dan menafsirkannya secara negatif. Masa depan Undang-Undang Perawatan Terjangkau tetap tidak pasti dalam situasi politik saat ini, tetapi saat ini tetap berlaku.

Peradilan Pidana dan Hak Tahanan

Amandemen Kedelapan Konstitusi dan Undang-Undang Penghapusan Pemerkosaan Penjara (PREA) 2003 memberikan jaminan tentang kesehatan dan keselamatan tahanan transgender. Di bawah Amandemen Kedelapan, sebuah penjara diwajibkan untuk menyediakan narapidana transgender dengan perawatan kesehatan yang memadai untuk memenuhi kebutuhan medis yang serius. Disforia gender dianggap sebagai kebutuhan medis yang serius. Hak narapidana termasuk hak untuk diperlakukan karena disforia gender.

Imigrasi

Orang transgender berimigrasi ke Amerika Serikat karena berbagai alasan, beberapa menggunakan proses dan dokumen yang diakui federal yang memverifikasi status hukum mereka dan yang lainnya menjadi imigran tidak berdokumen. Diperkirakan setidaknya 15.000 hingga 50.000 imigran LGBTQ tidak berdokumen adalah transgender. Ketakutan akan penganiayaan atau kekerasan berdasarkan identitas gender dapat menjadi dasar untuk pembebasan suaka, atau penundaan pemindahan atau pembebasan di bawah Konvensi Menentang Penyiksaan untuk imigran tidak berdokumen.

Pelayanan militer

Layanan militer adalah area di mana individu transgender secara aktif didiskriminasi. Meskipun “Jangan Tanya, Jangan Katakan” dicabut untuk anggota militer gay, lesbian, dan biseksual pada tahun 2011, tetap berlaku untuk individu transgender. Hingga saat ini, sekitar 15.500 anggota layanan transgender bertugas di militer tanpa dapat mengungkapkan identitas gender mereka. Namun, anggota dinas aktif saat ini perlu menyadari bahwa mencoba mengubah nama atau jenis kelamin mereka dalam catatan militer, atau mengungkapkan identitas gender mereka kepada orang lain, dapat membahayakan posisi mereka di militer dan membuat mereka berisiko dipecat.

Akomodasi Umum

Akomodasi publik adalah situs seperti perpustakaan, rumah sakit, restoran, toko kelontong, dan tempat penampungan tunawisma yang menawarkan barang dan jasa publik. Waria sering mengalami diskriminasi saat menggunakan akomodasi publik. Sementara undang-undang anti-diskriminasi federal tidak melarang diskriminasi dalam akomodasi publik berdasarkan jenis kelamin, orientasi seksual, atau identitas gender, banyak negara bagian dan kota melarang diskriminasi seks dalam undang-undang atau peraturan setempat. Individu transgender dapat mengajukan klaim dengan alasan bahwa “seks” mencakup identitas gender, dan beberapa pengadilan telah menafsirkan istilah tersebut secara inklusif.

Keamanan Bandara

Keamanan bandara yang disediakan oleh Transportation Security Agency (TSA) melibatkan pencitraan tubuh invasif serta pemeriksaan untuk menyaring penumpang. Protokol ini dapat menyebabkan wisatawan transgender merasa sangat tidak nyaman. Anda dapat memilih untuk disaring dengan pemindai seluruh tubuh atau ditepuk. Jika Anda merasa penyaringan Anda tidak pantas, Anda dapat meminta untuk berbicara dengan supervisor, mengajukan keluhan melalui Program Perbaikan Perjalanan Departemen Keamanan Dalam Negeri Amerika Serikat, atau menghubungi Kantor Hak Sipil TSA.

Masalah Sekolah

Perlindungan utama untuk transgender dan siswa yang tidak sesuai gender adalah Judul IX, yang melarang diskriminasi jenis kelamin di sekolah mana pun yang menerima dana federal, termasuk sekolah menengah, perguruan tinggi, dan universitas. Pengadilan menafsirkan “diskriminasi seks” secara inklusif dan mencakup diskriminasi terhadap individu transgender. Namun, lembaga keagamaan dapat memperoleh pengecualian dari Judul IX.

Dokumen Identifikasi

Sangat penting bagi individu transgender untuk memahami hak-hak mereka dalam hal dokumen identifikasi . Sayangnya, lembaga yang mengeluarkan dokumen identitas, termasuk SIM, akta kelahiran, dan paspor, masing-masing memiliki persyaratan yang berbeda untuk mengubah nama dan penanda gender. Di banyak negara bagian, Anda dapat memulai dengan mengajukan petisi ke pengadilan untuk mengubah nama dan jenis kelamin Anda. Namun, beberapa negara bagian mengubah proses di mana individu transgender dapat mengubah penanda ini. Misalnya, di California, Anda dapat mengirimkan formulir dan surat dokter ke Departemen Kesehatan untuk mengubah dokumen tertentu seperti akta kelahiran setelah Anda menerima perintah pengadilan atas nama dan perubahan jenis kelamin, daripada harus kembali ke pengadilan beberapa kali.

Kejahatan Kebencian Terhadap Individu LGBTQ

Hak-hak LGBTQ telah meningkat secara signifikan dalam beberapa tahun terakhir, menghasilkan lebih banyak individu yang merasa nyaman hidup secara terbuka. Namun, terlepas dari visibilitas komunitas yang meningkat, individu LGBTQ terus menjadi target pelecehan dan kekerasan sistemik. Pada tahun 2015, jumlah orang transgender yang dilaporkan dibunuh di Amerika Serikat mencapai rekor tertinggi dalam sejarah yaitu 15 orang. Sebagian besar korban ini adalah orang transgender kulit berwarna.

Kejahatan yang dilatarbelakangi oleh bias atau permusuhan pelaku terhadap korban karena termasuk dalam kelompok tertentu secara hukum diklasifikasikan sebagai kejahatan kebencian. Kejahatan kebencian seringkali dimaksudkan untuk menakut-nakuti seluruh komunitas, membuat kelompok orang tertentu takut untuk tinggal atau terlihat di wilayah tertentu. Seringkali tindakan ini sangat kejam, melibatkan penyiksaan atau penahanan dalam banyak kasus.

Hukum Kejahatan Kebencian Negara

Undang-undang kejahatan kebencian negara umumnya berfungsi dengan memberikan peningkatan hukuman, yang berarti bahwa mereka meningkatkan hukuman untuk pelanggaran tertentu (seperti penyerangan) jika kejahatan dimotivasi oleh korban yang termasuk dalam kelompok tertentu. Alasannya adalah bahwa tindakan tersebut tidak hanya mempengaruhi satu orang, tetapi juga berfungsi untuk mengintimidasi anggota lain dari kelompok yang dianggap sebagai bagian dari korban. Selain itu, korban kejahatan kebencian cenderung membutuhkan waktu lebih lama untuk pulih daripada korban kejahatan yang dimotivasi oleh faktor lain. Ada empat negara bagian di Amerika Serikat yang tidak memiliki undang-undang kejahatan kebencian. Sembilan belas negara bagian gagal melindungi dari kejahatan kebencian berdasarkan orientasi seksual. Hanya sebelas negara bagian yang melindungi dari kejahatan kebencian berdasarkan identitas gender.

Hukum Kejahatan Kebencian Federal

Sejak 1969, Undang-Undang Kejahatan Kebencian Federal telah memberikan wewenang kepada Departemen Kehakiman AS untuk menyelidiki dan menuntut pelaku kejahatan yang memilih korbannya berdasarkan warna kulit, ras, agama, atau asal negara korban. Agar pemerintah federal dapat menuntut di bawah undang-undang ini, korban harus terlibat dalam kegiatan yang dilindungi federal. Misalnya, pemerintah federal dapat menuntut jika korban diserang saat memberikan suara atau pergi ke sekolah.

Pada tahun 2009, Matthew Shepard dan James Byrd, Jr. Hate Crimes Prevention Act mengamandemen undang-undang kejahatan kebencian federal untuk memasukkan kejahatan yang dimotivasi oleh bias terhadap orientasi seksual, gender, identitas gender, atau kecacatan korban. Amandemen tersebut juga menghapus persyaratan bahwa korban harus terlibat dalam aktivitas yang dilindungi federal. Selanjutnya, FBI diharuskan melacak statistik tentang kejahatan kebencian terhadap individu transgender.

Secara signifikan, undang-undang ini memungkinkan pemerintah federal untuk memberikan hibah dan bantuan kepada otoritas negara bagian dan lokal untuk membantu mereka menyelidiki dan menuntut kejahatan rasial. Badan hukum negara bagian, lokal, atau kesukuan yang relevan dapat meminta agar Jaksa Agung AS memberikan bantuan kejaksaan, teknis, forensik, atau bantuan lainnya dalam penuntutan pidana kejahatan kekerasan, kejahatan yang merupakan kejahatan menurut undang-undang Negara Bagian, lokal atau kesukuan, dan dimotivasi oleh prasangka berdasarkan berbagai karakteristik pribadi termasuk identitas gender dan orientasi seksual.

1 2 3 4