Aktivis LGBT Berjuang untuk Perlindungan Konstitusi di Thailand – Pada bulan September 2006, militer Thailand mengorganisir kudeta terhadap pemerintah, menangguhkan parlemen dan membatalkan Konstitusi 1997. Terlepas dari protes dan kecaman terhadap kudeta dan pemerintah sementara yang dipimpin militer, proses penyusunan konstitusi baru tetap berlangsung. Sebuah Komite Perancang Konstitusi (CDC) yang ditunjuk militer merancang konstitusi baru.

Aktivis LGBT Berjuang untuk Perlindungan Konstitusi di Thailand

getequal – Pada bulan Juni 2007, sebuah Majelis Perancang Konstitusi (CDA) yang beranggotakan 100 orang memperdebatkan dan memberikan suara pada setiap klausul rancangan tersebut. Pada akhir Juli/Agustus 2007, draf final akan dibawa ke depan referendum nasional.

Dikutip dari outrightinternational, Anjana Suvarnananda adalah aktivis hak LGBT Thailand dan pendiri Anjaree Foundation, awalnya dibentuk sebagai kelompok Thailand untuk wanita yang mencintai wanita dan saat ini berfokus pada hak-hak seksual. Pada tahun 1998, Anjaree membantu mencabut larangan orang LGBT tampil di televisi. Pada tahun 2002, kelompok tersebut berhasil membuat Kementerian Kesehatan Thailand secara terbuka menyatakan bahwa homoseksualitas bukanlah penyakit mental. Antara November 2006 dan Juni 2007, Anjaree dan kelompok LGBT lainnya melobi anggota CDC dan CDA untuk memastikan bahwa Konstitusi akan memasukkan perlindungan bagi orang-orang LGBT di Thailand.

IGLHRC menulis kepada ketua CDA untuk mendukung Anjaree dan aktivis LGBT Thailand lainnya, mendesak anggota Majelis untuk memberikan perlindungan konstitusional bagi orang-orang yang mengalami diskriminasi berdasarkan orientasi seksual, identitas gender, dan ekspresi gender mereka. Suvarnananda berbicara tentang perjuangan dan hasilnya.

Baca juga : Sejarah Hak LGBTQ Fakta Singkat

Grace Poore: Pemahaman saya adalah bahwa CDA memilih menentang dimasukkannya hak-hak LGBT dalam Klausul Kesetaraan Konstitusi.

Anjana Suvarnananda: Pada hari pertama debat, 11 Juni, Majelis menghabiskan 2,5 jam untuk memperdebatkan Bagian 30 dan apakah hak-hak LGBT harus dilindungi di dua tempat berbeda dalam rancangan undang-undang. Salah satunya adalah apakah klausul, laki-laki, perempuan dan orang-orang dari beragam seksualitas harus menikmati hak yang sama harus mencakup “seksualitas yang beragam,” yang merupakan istilah Thailand yang diciptakan oleh gerakan LGBT dalam beberapa tahun terakhir.

Kedua, apakah klausul yang melarang diskriminasi berdasarkan berbagai aspek/kategori, termasuk keragaman seksual harus mempertahankan “keanekaragaman seksual” sebagai kategori yang dilindungi. Majelis juga memperdebatkan istilah yang tepat untuk digunakan bagi orang-orang LGBT, orientasi seksual dan identitas gender. Fakta bahwa kami tidak memiliki kata-kata netral dalam bahasa resmi Thailand digunakan oleh beberapa anggota Majelis untuk mengesampingkan pentingnya memperluas kesetaraan dan perlindungan terhadap diskriminasi bagi orang-orang LGBT. Anggota Majelis lainnya mengatakan kata “keragaman seksual” tidak cukup tepat dan membingungkan.

Seorang Anggota Majelis berkata, “Melindungi orang-orang ini akan membuat masyarakat Thailand menjadi lemah.” Di sisi lain, banyak pria dan wanita Majelis berpendapat untuk posisi Organisasi Kesehatan Dunia bahwa homoseksualitas bukanlah penyakit mental dan mengacu pada Prinsip Yogyakarta sebagai visi masyarakat Thailand. Ada sentimen kuat selama debat dan banyak orang setuju dengan prinsip non-diskriminasi siapa pun Anda, LGBT atau straight. Tetapi ketika pertanyaan diajukan, “Apa konsekuensi hukum dan sosial dari memasukkan perlindungan untuk kelompok orang ini?” tidak ada yang memilih untuk menjawab. Pada akhirnya, 54 memilih menentang proposal untuk memasukkan LGBT, 23 memilih untuk mengubah rancangan CDC dan memasukkan hak-hak LGBT, 2 abstain.

GP: Jadi ketika orang-orang menentang mosi itu, apakah mereka setuju untuk mendukung diskriminasi terhadap orang-orang LGBT?

Anjana: Saya kira banyak anggota MPR yang bingung apa artinya memilih setuju atau tidak setuju. Memilih “setuju” sebenarnya berarti mereka setuju dengan rancangan awal CDC, yang tidak memasukkan perlindungan bagi LGBT. Saya bertanya-tanya berapa banyak anggota CDA yang memilih kebalikan dari apa yang mereka maksudkan!

GP: Apa saja kata-kata dalam bahasa Thailand untuk orientasi seksual, identitas gender, ekspresi gender?

Anjana: Kami sedang dalam proses mengembangkan terminologi dan pemahaman analitis baru tentang seksualitas, orientasi seksual dan identitas gender. Akademisi Thailand mencoba untuk membuat kata-kata dan baik mereka maupun komunitas LGBT tidak sampai pada kata-kata yang sama. Kata modern Thailand untuk homoseksualitas diciptakan sekitar 30 tahun yang lalu oleh para psikolog yang mengikuti penjelasan psikologis barat tentang seksualitas dan membagi orang menjadi heteroseksual, homoseksual, dan biseksual. Kata untuk homoseksual menjadi “rak-ruam-pet” yang berarti cinta sesama jenis. Kata untuk heteroseksual adalah “rak-tang-pet.” Kata untuk transgender, “katoey,” sudah ada jauh sebelumnya, dalam bahasa tradisional Thailand.

Itu bahasa sehari-hari dan tidak dianggap sebagai kata resmi. “Katoey” digunakan untuk merendahkan orang transgender tetapi juga merupakan kata yang dipahami dengan baik karena sudah lama ada dalam bahasa kami. Hal ini menunjukkan bahwa masyarakat Thailand mengakui keberadaantransgender meskipun orang transgender dianggap inferior. “Katoey” juga digunakan untuk pria gay yang sangat banci. Penjelasan sederhana tentang konsep gender dan seksualitas Thailand adalah bahwa jika Anda memiliki hubungan seks yang sama, Anda tidak memenuhi peran gender Anda, itulah sebabnya “katoey” digunakan untuk laki-laki banci karena mereka dianggap tidak memenuhi gender mereka. berperan sebagai laki-laki.

GP: Apakah katoey juga digunakan untuk lesbian butch?

AS: Kata itu kebanyakan untuk pria gay yang kamp, ??bukan butch lesbian. Wanita tidak menarik perhatian pada diri mereka sendiri jika mereka sangat maskulin karena mereka dapat diperlakukan dengan buruk. Jadi kata ini lebih banyak digunakan untuk MTF bukan FTM.

GP: Apakah menurut Anda kebingungan seputar bahasa menjadi alasan untuk menolak mosi untuk memasukkan LGBT sebagai kategori yang dilindungi dalam Konstitusi?

Anjana: Pasti! Dalam Konstitusi 10 tahun yang lalu, kata “hewan peliharaan” disebutkan dalam Klausul Kesetaraan. Itu berarti banyak hal — seks biologis, tindakan seksual, seksualitas, dan juga gender. Namun kata tersebut telah diartikan sebagai jenis kelamin biologis laki-laki dan perempuan. Kali ini, ada banyak pertanyaan tentang kata, “keragaman seksual.” Ini menunjukkan betapa kuatnya anggapan bahwa hanya ada satu jenis seksualitas, yaitu heteroseksualitas.

GP: Selanjutnya pada tanggal 1 Juli terjadi debat lagi di Majelis. Kali ini lebih banyak anggota (60 dari 100) setuju untuk melindungi hak-hak kaum LGBT karena rekan-rekan mereka sendiri di Majelis melobi mereka. Tapi apa yang tampak sebagai kemenangan pada awalnya ternyata menjadi kekalahan. Rupanya, ada keluhan dari beberapa anggota bahwa karena Majelis telah memberikan suara tentang masalah ini, mereka tidak dapat membawanya kembali ke Majelis untuk diperdebatkan. Berarti masalahnya sudah mati di lantai. Apakah ada yang berbeda dalam proposal untuk kedua kalinya? Mengapa ada lebih banyak anggota yang bersedia mendukungnya?

Anjana: Kedua kalinya, kata yang baru diciptakan digunakan, “attalaktangpet” yang berarti, “identitas seksual.” Attalak adalah kata Sansekerta yang digunakan dalam bahasa Thailand tetapi tidak banyak orang yang memahaminya.

GP: Pasti memilukan memiliki pendiri keputusan yang kritis atas masalah bahasa.

AS: Itu adalah balapan yang sangat ketat dan yang kedua kalinya sangat memilukan karena kami sudah dekat dan kami pikir kami akan menang. Tetapi hal baiknya adalah bahwa para anggota Majelis yang melobi di Majelis untuk perlindungan LGBT sangat terlibat dalam perdebatan dan mereka sangat berkomitmen. Mereka menunjukkan bahwa mereka benar-benar peduli. Dan debat tersebut disiarkan secara nasional sehingga jutaan orang melihat debat tersebut di TV. Namun Konstitusi tetap harus melalui referendum nasional. Ada kemungkinan tidak lolos. Tapi kami belum bisa memastikan apa yang akan dilakukan pemerintah dan Dewan Keamanan Nasional, yang merupakan badan militer. Kita mungkin harus merancang konstitusi lain dalam beberapa tahun. Kemudian kita akan memiliki kesempatan lain untuk memasukkan hak-hak LGBT ke dalam Konstitusi.

GP: Aliansi macam apa yang ada antara LGBT dan non LGBT untuk hak-hak komunitas LGBT di Thailand?

AS: Kaum Progresif pada prinsipnya memboikot proses konstitusional. Mereka tidak mendukung penyusunan konstitusi baru karena prosesnya diatur oleh militer, yang melakukan kudeta pada tahun 2006. Militer merobek konstitusi lama kita dari tahun 1997. Kaum Progresif juga tidak setuju bahwa itu adalah militer. yang memilih siapa yang akan menjadi anggota Majelis dan siapa yang akan menyusun konstitusi. Jadi kelompok LGBT harus memperjuangkan hak kita sendiri selama proses konstitusional.

Progresif sebagian besar bekerja pada keadilan ekonomi dan keadilan sosial. Mereka belum melihat seksualitas sebagai bagian dari gerakan. Mereka tidak mengangkat beberapa isu perempuan, atau hak anak atau isu LGBT. Kebanyakan dari mereka memperjuangkan hak-hak masyarakat dan ingin mengedepankan citra bahwa semua orang bersatu, tanpa ketegangan dan perpecahan internal. Karena isu-isu ini tidak diartikulasikan oleh gerakan progresif arus utama, mereka harus diangkat oleh kelompok-kelompok tertentu seperti kelompok LGBT atau kelompok hak anak atau kelompok hak perempuan.

Di sisi lain, komunitas LGBT tidak melihat dirinya sebagai bagian dari gerakan keadilan sosial yang lebih luas. Banyak LGBT tidak menghubungkan masalah mereka dengan bentuk-bentuk penindasan lainnya. Misalnya, ada RUU keamanan nasional yang sedang disusun. Ini akan memberi lebih banyak kekuatan kepada militer. Progresif memobilisasi orang untuk menghentikan RUU dan saya tidak melihat kelompok LGBT di sana. Beberapa Progresif individu memang peduli dengan masalah LGBT tetapi gerakan secara keseluruhan tidak menarik komunitas LGBT, jadi kami tetap terpisah tentang bagaimana kami mendekati perjuangan kami dan tidak ada cukup dialog antara kelompok.

Kelompok LGBT juga kekurangan sumber daya dan tidak ada kapasitas untuk bekerja dengan kelompok lain dan menjadi bagian dari gerakan yang lebih luas. Misalnya, hanya ada satu atau dua orang yang bekerja sebagai pegawai organisasi LGBT dan mereka tidak bisa meninggalkan kantor untuk mengikuti aksi keadilan yang berlangsung setiap hari. Juga, sangat sedikit orang LGBT yang berani keluart pada tingkat di mana mereka merasa dapat berbicara di forum publik yang besar atau kepada media.

GP: Apakah homofobia dalam masyarakat Thailand didorong oleh agama atau budaya atau sesuatu yang lain? Apa yang ada di balik penentangan untuk memasukkan perlindungan LGBT dalam debat Majelis?

AS: Legislator tidak berbeda dengan masyarakat umum. Mereka tidak cukup mendapat informasi. Saya tidak bisa berada di belakang pikiran orang-orang yang menentang hak-hak kami. Saya tidak mengerti mengapa mereka menentang LGBT. Beberapa anggota Majelis merasa kasihan pada Transgender tetapi pada titik perdebatan yang berbeda, tidak jelas apakah mereka berbicara tentang gay-lesbian atau transgender. Terjadi kebingungan bahasa. Jika Anda melihat bahasa Inggris, banyak kata telah dikembangkan baru-baru ini, misalnya, ekspresi gender. Kami belum sampai di sana.

GP: Kristen fundamentalis, Katolik, dan Islam cenderung mendorong oposisi terhadap hak dan inklusi LGBT di banyak negara. Apa peran homofobia agama di Thailand?

AS: Agama bukanlah penghalang penting di sini. Cara Buddhisme berurusan dengan seksualitas berbeda. Setiap orang seharusnya rendah hati tentang seksualitas mereka dan mengendalikan dorongan seksual mereka sendiri. Ide ini dikenakan pada wanita lebih kuat, saya pikir. Islam dan Kristen tampaknya mempromosikan jenis seksualitas tertentu. Dalam agama Buddha, tidak ada promosi prokreasi dan tidak ada cerita Adam dan Hawa.

Kami berbicara lebih banyak tentang siklus hidup dan mati. Kami tidak terlalu menargetkan prokreasi wanita. Aborsi adalah masalah karena dianggap membunuh kehidupan dan bukan tentang mengendalikan prokreasi perempuan. Bukan berarti agama Buddha tidak berprasangka karena meskipun tidak ada yang membedakan satu seksualitas dengan yang lain, ada asumsi yang mendasari bahwa yang normal adalah heteroseksual. Kami juga berpikir bahwa orang dilahirkan dalam kehidupan ini sebagai hasil dari apa yang mereka lakukan di kehidupan terakhir mereka dan bahwa menjadi manusia adalah bentuk makhluk yang lebih tinggi daripada anjing atau semut.

Perempuan dianggap sebagai bentuk kehidupan yang lebih rendah dalam hubungannya dengan laki-laki. Dan beberapa orang berpikir bahwa LGBT adalah bentuk kehidupan yang lebih rendah. Mereka percaya bahwa mereka yang terlahir sebagai LGBT dalam kehidupan ini pasti telah melakukan hal-hal buruk di kehidupan terakhir mereka. Sekelompok orang lain berpikir bahwa karena ketidakadilan sosial, sangat sulit untuk menjadi LGBT dan mereka memiliki kehidupan yang menyedihkan. Mereka percaya bahwa jika Anda LGBT, itu pasti hukuman karena melakukan sesuatu yang buruk di kehidupan sebelumnya.

GP: Apa artinya memiliki perlindungan Konstitusi dari hari ke hari bagi komunitas LGBT? Dan bagaimana perlindungan ini diterjemahkan ke dalam budaya penerimaan?

AS: Pengakuan persamaan hak LGBT dalam Konstitusi akan segera mengirimkan pesan kepada publik, pemerintah dan media bahwa kita adalah manusia yang sama seperti orang Thailand lainnya. Tetapi untuk perlindungan hukum yang nyata, kita harus bekerja untuk mengidentifikasi dan mengubah berbagai undang-undang dan praktik yang mendiskriminasi orang-orang LGBT. Kita harus menggunakan apa yang tertulis dalam Konstitusi untuk menentang undang-undang ini. Misalnya, kami tidak memiliki undang-undang anti-diskriminasi yang akan melindungi kami dari diskriminasi dalam pekerjaan, pendidikan, dan tunjangan sosial.

Anda dapat melihat tidak ada orang transgender sebagai bankir, hanya ada sedikit wanita sebagai bankir dan sangat sedikit pria gay banci sebagai bankir. Orang transgender mungkin terlihat di masyarakat tetapi mereka hanya bisa menjadi penata rias, penata rambut, gadis panggung kabaret, dan pelayan. Orang transgender dengan pendidikan tinggi tidak bisa mendapatkan pekerjaan profesional. Undang-undang yang berkaitan dengan pemberian tunjangan kepada pasangan sesama jenis, KTP dengan gelar seperti Tuan atau Nyonya, semua ini harus diubah.

GP: Apa langkah lain yang Anda lakukan selain mencari perlindungan konstitusional? Apa saja perjuangan lainnya?

AS: Kelompok Anjaree mulai bekerja pada hak-hak LGBT tetapi sekarang kami bekerja dalam kerangka hak-hak seksual untuk semua orang dengan pemahaman yang mendalam tentang penindasan ganda dan tiga kali lipat yang dihadapi LGBT di masyarakat Thailand. Kami berencana untuk mengusulkan rancangan undang-undang anti-diskriminasi berdasarkan Pasal 30 Konstitusi dan untuk memastikan bahwa RUU itu memasukkan LGBT sebagai kelompok yang dilindungi.

Tahun lalu, jaringan kelompok LGBT dengan nama Network for Sexual Diversities mulai menggarap kasus perempuan transgender (MTF) yang menjalani wajib militer. Dia diberi kertas pengecualian yang mengatakan, dia “sakit jiwa secara permanen.” Semua pria Thailand wajib militer dan harus menunjukkan surat-surat wajib militer mereka ketika mereka melamar pekerjaan. Karena makalahnya mengatakan, sakit jiwa permanen, dia tidak bisa magang selama tahun ketiganya di universitas.

Kami membantu mengajukan laporan keluhan ke Komisi Nasional Hak Asasi Manusia dan bernegosiasi dengan Kementerian Pertahanan untuk mengubah dokumentasi untuk wanita trans ini. Kementerian mengatakan mereka tidak berwenang untuk mengubah klausul tanpa izin pengadilan. Pengacara membawanya ke pengadilan dan pengadilan telah memutuskan ada alasan yang cukup untuk mengadili kasus ini. Jika kita menang, ini akan menjadi preseden dan militer haruso menghapus klausul, “sakit jiwa permanen” sebagai alasan untuk memberikan pengecualian. Ini akan membuka ribuan pintu pekerjaan baru bagi wanita trans. Ini akan secara dramatis mengubah hidup mereka menjadi lebih baik.

Baca juga : Inilah 6 Organisasi Pemberi Bantuan Hukum dengan Akreditasi Terbaik

GP: Melihat ke tahun 2008, apa yang perlu kita ketahui?

AS: Kami ingin mengembangkan studi tentang undang-undang diskriminatif dan dampaknya terhadap kehidupan kami dan menggunakan hasil studi untuk pekerjaan advokasi kami. Kami menyelenggarakan konferensi akademis tentang seksualitas dan hak-hak seksual pada minggu pertama Januari 2008 sebelum Konferensi Internasional Studi Thai di Bangkok. ILGA akan menyelenggarakan pertemuan regional Asia di Chiangmai pada tahun 2008 dan dampaknya akan mendorong aktivisme hak-hak LGBT yang semakin kuat beberapa tahun terakhir ini di Thailand.

IGLHRC menulis kepada Ketua Majelis Rancangan Konstitusi untuk menyatakan dukungan bagi upaya komunitas LGBT Thailand untuk mendapatkan pengakuan dan perlindungan di bawah Konstitusi. Anjaree menggunakan surat itu sebagai bagian dari seminar publiknya untuk mengatasi mitos dan kesalahpahaman tentang LGBT, mendorong anggota Majelis untuk terus mendukung komunitas LGBT, dan untuk mendidik media.