Sejarah Gerakan Sosial Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender

Sejarah Gerakan Sosial Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender – Versi sebelumnya dari esai ini ditulis sebagai lampiran untuk rencana pelajaran bagi guru psikologi sekolah menengah yang disebut The Psychology of Sexual Orientation: rencana pelajaran/sumber daya pengajaran modular untuk guru psikologi sekolah menengah (perlu login).

Sejarah Gerakan Sosial Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender

getequal – Rencana pelajaran lengkap adalah bagian dari rangkaian 19 unit rencana pelajaran yang dikembangkan sebagai manfaat bagi anggota APA, yang tersedia di bagian khusus anggota di situs web APA. Pada 12 Juni 2016, klub dansa gay populer Pulse di Orlando menjadi lokasi penembakan massal oleh seorang penyerang. Dengan sedikitnya 49 orang tewas dan 50 lainnya luka-luka, kejahatan kebencian ini disebut sebagai penembakan massal terburuk dalam sejarah AS.

Itu terjadi selama akhir pekan LGBT Pride untuk kota-kota besar di dalam dan di luar Amerika Serikat. Tanggapan langsung dan perhatian dari walikota, polisi dan otoritas FBI, politisi lokal dan nasional, dan Presiden Amerika Serikat, yang mengulurkan tangan untuk mengungkapkan kemarahan dan keprihatinan, menunjukkan perubahan besar menuju penerimaan dan dukungan publik untuk komunitas LGBT.

Meskipun komunitas dan individu LGBT tetap menjadi sasaran kekerasan kebencian dan serangan balasan di seluruh dunia, kerja keras para aktivis dan sekutu memungkinkan untuk mencapai era ini, di mana pelaku kekerasan, bukan korban. Gerakan sosial, mengorganisir sekitar penerimaan dan hak-hak orang yang hari ini mungkin mengidentifikasi sebagai LGBT atau queer, dimulai sebagai tanggapan terhadap penganiayaan berabad-abad oleh gereja, negara dan otoritas medis. Di mana aktivitas homoseksual atau penyimpangan dari peran/pakaian gender yang mapan dilarang oleh hukum atau kebiasaan tradisional, kutukan tersebut dapat dikomunikasikan melalui pengadilan umum yang sensasional, pengasingan, peringatan medis dan bahasa dari mimbar.

Jalur penganiayaan ini mengakar homofobia selama berabad abad tetapi juga mengingatkan seluruh populasi akan adanya perbedaan. Apakah seseorang mengakui bahwa mereka juga berbagi identitas ini dan berada dalam risiko, atau berani berbicara untuk toleransi dan perubahan, hanya ada sedikit organisasi atau sumber daya sebelum revolusi ilmiah dan politik abad ke-18 dan ke-19. Bertahap, pertumbuhan media publik dan cita-cita hak asasi manusia menyatukan para aktivis dari semua lapisan masyarakat, yang mendapat keberanian dari studi medis yang simpatik, literatur yang dilarang, penelitian seks yang muncul dan iklim demokrasi yang lebih besar.

Pada abad ke-20, sebuah gerakan untuk mengakui kaum gay dan lesbian sedang berlangsung, didukung oleh iklim sosial feminisme dan antropologi perbedaan baru. Namun, selama 150 tahun gerakan sosial homoseksual (kira-kira dari tahun 1870-an hingga hari ini), para pemimpin dan penyelenggara berjuang untuk mengatasi masalah dan masalah identitas yang sangat berbeda dari pria gay, wanita yang diidentifikasi sebagai lesbian, dan lainnya yang diidentifikasi sebagai varian gender atau non-biner.

Baca Juga : Meningkatkan Kehidupan dan Hak Orang-orang LGBTQ di Amerika

Aktivis kulit putih, laki-laki dan Barat yang kelompok dan teorinya mendapatkan pengaruh terhadap homofobia tidak selalu mewakili rentang ras, identitas kelas dan nasional memperumit agenda LGBT yang lebih luas. Perempuan sering ditinggalkan sama sekali.

Bagaimana pra-sejarah aktivisme LGBT? Sebagian besar sejarawan setuju bahwa ada bukti aktivitas homoseksual dan cinta sesama jenis, apakah hubungan semacam itu diterima atau dianiaya, di setiap budaya yang terdokumentasi. Kita tahu bahwa homoseksualitas ada di Israel kuno hanya karena dilarang dalam Alkitab, sedangkan homoseksualitas berkembang di antara pria dan wanita di Yunani Kuno.

Bukti substansial juga ada untuk individu yang menjalani setidaknya sebagian dari hidup mereka sebagai jenis kelamin yang berbeda dari yang ditetapkan saat lahir. Dari lirik hasrat sesama jenis yang ditulis oleh Sappho pada abad ketujuh SM hingga pemuda yang dibesarkan sebagai lawan jenis dalam budaya mulai dari Albania hingga Afghanistan dari “suami wanita” Kenya hingga “Dua-Spirit” penduduk asli Amerika, alternatif dari biner pria-wanita dan heteroseksual Barat berkembang pesat selama ribuan tahun dan budaya.

Realitas ini secara bertahap diketahui Barat melalui buku harian para pelancong, catatan gereja tentang misionaris, jurnal diplomat, dan dalam laporan oleh antropolog medis. Catatan saksi mata seperti itu di era sebelum media lain tentu saja penuh dengan bias (sering) pengamat Barat atau kulit putih, dan ditambahkan ke keyakinan bahwa praktik homoseksual adalah hal lain, asing, biadab, masalah medis, atau bukti dari ras yang lebih rendah.

Berkembang damainya penerimaan trans atau biseksual awal dalam peradaban pribumi yang berbeda bertemu dengan tentangan dari penjajah Eropa dan Kristen. Catatan saksi mata seperti itu di era sebelum media lain tentu saja penuh dengan bias (sering) pengamat Barat atau kulit putih, dan ditambahkan ke keyakinan bahwa praktik homoseksual adalah hal lain, asing, biadab, masalah medis, atau bukti dari ras yang lebih rendah.

Di zaman penjelajahan Eropa dan pembangunan kerajaan, budaya penduduk asli Amerika, Afrika Utara, dan Kepulauan Pasifik yang menerima orang-orang “Dua-Roh” atau cinta sesama jenis mengejutkan para penjajah Eropa yang menolak setiap penyimpangan dari pemahaman terbatas tentang “maskulin” dan peran “feminin”. Kekuatan Eropa memberlakukan hukum pidana mereka sendiri terhadap apa yang disebut sodomi di Dunia Baru: kasus aktivitas homoseksual pertama yang diketahui menerima hukuman mati di Amerika Utara terjadi pada tahun 1566, ketika Spanyol mengeksekusi seorang Prancis di Florida.

Dengan latar belakang munculnya kekuatan nasional dan iman Kristen, apa yang mungkin telah dipelajari tentang cinta sesama jenis atau identitas gender terkubur dalam skandal. Ironisnya, baik konflik masa perang antara negara-negara berkembang dan keberangkatan atau kematian tentara laki-laki meninggalkan perempuan untuk hidup bersama dan memupuk aliansi yang kuat antara laki-laki juga.

Persahabatan sesama jenis berkembang pesat di mana tidak disukai bagi pria dan wanita yang tidak menikah dan tidak memiliki hubungan keluarga untuk berbaur atau bersosialisasi dengan bebas. Hubungan perempuan khususnya lolos dari pengawasan karena tidak ada ancaman kehamilan. Meskipun demikian, di sebagian besar dunia, aktivitas dan sensasi seksual wanita dibatasi di mana pun praktik sunat genital membuat klitoridektomi menjadi kebiasaan yang berkelanjutan.

Di mana pakaian Eropa penanda gender yang jelas dipaksa oleh para misionaris, kita menemukan sejarah rumit lainnya dari identitas dan perlawanan gender. Penafsiran alkitabiah melarang wanita memakai celana atau pria memakai pakaian wanita, dan pengadilan umum yang sensasional memperingatkan terhadap “penyimpang” tetapi juga membuat martir dan pahlawan seperti itu populer: Joan of Arc adalah salah satu contoh, dan asal-usul mengerikan dari kata “homo” termasuk sebatang kayu yang digunakan dalam pembakaran umum pria gay.

Terlepas dari risiko menentang kode hukum yang berat, cross-dressing berkembang di Eropa dan Amerika modern awal. Perempuan dan anak perempuan, yang secara ekonomi tertindas oleh seksisme yang menghalangi mereka dari pekerjaan dan kesempatan ekonomi/pendidikan yang diperuntukkan bagi laki-laki saja, dapat menjadi laki-laki untuk mendapatkan akses ke pengalaman atau pendapatan yang didambakan. Ini adalah pilihan yang dibuat oleh banyak wanita yang tidak harus transgender dalam identitas. Perempuan “menyamar” diri mereka sebagai laki-laki, kadang-kadang untuk waktu yang lama, untuk berperang di militer (Deborah Sampson), untuk bekerja sebagai bajak laut (Mary Read dan Anne Bonney), menghadiri sekolah kedokteran, dll.

Baik pria maupun wanita yang hidup sebagai jenis kelamin yang berbeda sering kali baru ditemukan setelah kematian mereka, karena perbedaan ekstrem dalam pakaian dan dandan pria vs wanita di sebagian besar budaya Barat membuat “lewat” secara mengejutkan mudah di lingkungan tertentu. Selain itu, peran dalam seni di mana perempuan dilarang bekerja mengharuskan laki-laki direkrut untuk memainkan peran perempuan, sering kali menciptakan status tinggi, pasar yang kompetitif bagi mereka yang sekarang kita kenal sebagai transwomen, di tempat-tempat dari teater Shakespeare hingga Kabuki Jepang hingga Opera Cina.

Era studi seksologi adalah di mana kita pertama kali melihat sekelompok kecil otoritas medis yang memiliki hak istimewa mulai mempromosikan toleransi terbatas terhadap mereka yang lahir “terbalik”. Dalam sejarah Barat, kita menemukan sedikit studi formal tentang apa yang kemudian disebut homoseksualitas sebelum abad ke-19, di luar teks medis yang mengidentifikasi wanita dengan klitoris besar sebagai “suku” dan kode hukuman berat untuk tindakan homoseksual pria.

Upaya awal untuk memahami berbagai perilaku seksual manusia datang dari dokter dan ilmuwan Eropa termasuk Carl von Westphal (1869), Richard von Krafft-Ebing (1882) dan Havelock Ellis (1897). Tulisan-tulisan mereka bersimpati pada konsep orientasi homoseksual atau biseksual yang terjadi secara alami dalam segmen umat manusia yang dapat diidentifikasi, tetapi tulisan-tulisan Krafft-Ebing dan Ellis juga menyebut “jenis kelamin ketiga” merosot dan tidak normal.

Sigmund Freud, menulis di era yang sama, tidak menganggap homoseksualitas sebagai penyakit atau kejahatan dan meyakini biseksualitas sebagai aspek bawaan yang dimulai dengan perkembangan gender yang belum ditentukan di dalam rahim. Namun Freud juga merasa bahwa hasrat lesbian adalah ketidakdewasaan yang dapat diatasi wanita melalui pernikahan heteroseksual dan dominasi pria.

Tulisan-tulisan ini secara bertahap mengalir ke publik yang ingin tahu melalui majalah dan presentasi, menjangkau pria dan wanita yang putus asa untuk belajar lebih banyak tentang orang-orang seperti mereka, termasuk beberapa seperti penulis Inggris Radclyffe Hall yang dengan rela menerima gagasan sebagai “pembalik bawaan.”

Peneliti Jerman Magnus Hirschfeld melanjutkan untuk mengumpulkan informasi yang lebih luas dengan mendirikan Institut Ilmu Seksual Berlin, arsip perpustakaan terbaik Eropa tentang materi sejarah budaya gay. Usahanya, dan hukum Jerman yang lebih liberal dan adegan bar gay yang berkembang antara dua Perang Dunia, kontras dengan reaksi, di Inggris, terhadap penulis gay dan lesbian seperti Oscar Wilde dan Radclyffe Hall. Namun, dengan munculnya Reich Ketiga Hitler, toleransi sebelumnya yang ditunjukkan oleh Komite Kemanusiaan Ilmiah Jerman lenyap. Perpustakaan besar Hirschfeld dihancurkan dan buku-buku dibakar oleh Nazi pada 10 Mei 1933.

Di Amerika Serikat, hanya ada sedikit upaya untuk membuat kelompok advokasi yang mendukung hubungan gay dan lesbian sampai setelah Perang Dunia II. Namun, kehidupan gay sebelum perang berkembang di pusat kota seperti Greenwich Village di New York dan Harlem selama Harlem Renaissance tahun 1920-an. Musik blues wanita Afrika-Amerika menampilkan berbagai hasrat, perjuangan, dan humor lesbian pertunjukan-pertunjukan ini, bersama dengan bintang drag pria dan wanita, memperkenalkan dunia bawah tanah gay kepada pelanggan langsung selama larangan larangan ras dan kode seks di klub speakeasy.

Gangguan Perang Dunia II memungkinkan pria dan wanita gay yang sebelumnya terisolasi untuk bertemu sebagai tentara dan pekerja perang dan sukarelawan lainnya dicabut dari kota-kota kecil dan ditempatkan di seluruh dunia. Banyak pikiran dibuka oleh masa perang, di mana orang-orang LGBT ditoleransi dalam dinas militer dan secara resmi dijatuhi hukuman kamp kematian di Holocaust. Kesadaran yang meningkat dari populasi yang ada dan rentan ini, ditambah dengan penyelidikan Sen.

Joseph McCarthy terhadap kaum homoseksual yang memegang pekerjaan pemerintah selama awal 1950-an membuat marah para penulis dan pegawai federal yang hidupnya sendiri terbukti kelas dua di bawah hukum, termasuk Frank Kameny, Barbara Gittings, Allen Ginsberg dan Harry Hay. Kesadaran akan gerakan hak-hak sipil yang sedang berkembang (penyelenggara utama Martin Luther King Bayard Rustin adalah seorang pria gay) menyebabkan tuntutan politik pertama yang berbasis di Amerika untuk perlakuan adil terhadap kaum gay dan lesbian dalam kesehatan mental, kebijakan publik, dan pekerjaan.

Organisasi utama untuk pria gay sebagai minoritas budaya yang tertindas adalah Mattachine Society, yang didirikan pada 1950 oleh Harry Hay dan Chuck Rowland. Organisasi homofil penting lainnya di Pantai Barat termasuk One, Inc., yang didirikan pada tahun 1952, dan jaringan pendukung lesbian pertama Daughters of Bilitis, yang didirikan pada tahun 1955 oleh Phyllis Lyon dan Del Martin. Melalui pertemuan dan publikasi, kelompok-kelompok ini menawarkan informasi dan penjangkauan kepada ribuan orang. Organisasi pertama ini segera mendapat dukungan dari sosiolog dan psikolog terkemuka.

Pada tahun 1951, Donald Webster Cory menerbitkan “The Homoseksual di Amerika”, menyatakan bahwa pria gay dan lesbian adalah kelompok minoritas yang sah, dan pada tahun 1953 Evelyn Hooker, PhD, memenangkan hibah dari National Institute of Mental Health untuk mempelajari pria gay. Makalahnya yang inovatif, dipresentasikan pada tahun 1956, menunjukkan bahwa laki-laki gay memiliki penyesuaian yang sama baiknya dengan laki-laki heteroseksual, seringkali lebih dari itu.

Tetapi baru pada tahun 1973 American Psychiatric Association menghapus homoseksualitas sebagai klasifikasi “penyakit” dalam manual diagnostiknya. Sepanjang tahun 1950-an dan 60-an, laki-laki gay dan lesbian terus menghadapi risiko penguncian psikiatris serta penjara, kehilangan pekerjaan, dan/atau hak asuh anak ketika pengadilan dan klinik mendefinisikan cinta gay sebagai sakit, kriminal, atau tidak bermoral.